Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму - этапы духовного развития средней и высшей личностей

Если вы начинаете заботиться о счастье в будущей жизни хотя бы на двадцать процентов, вы становитесь практикующим самого начального уровня. Если вы половину своего внимания уделяете заботе о будущей жизни, то вы – практикующий среднего уровня (низшей личности). Если вы полностью посвятили свою деятельность будущей жизни и совсем не заботитесь об этой, тогда вы – практикующий высшего уровня (низшей личности). Когда достигнете такого уровня, вы будете похожи в своем поведении на святого.

Зная свою ситуацию, вы понимаете, что практика тантры: иллюзорного тела, ясного света, шести йог Наропы – за пределами ваших возможностей. Лама Цонкапа говорил, что вначале эти учения следует положить на алтарь и молиться, чтобы в будущем вы могли их практиковать. Сначала постарайтесь стать практикующим начального, а потом среднего уровня. С такой мотивацией получайте учение. Зная свою ситуацию (что вы практикующий начального уровня на этапах пути низшей личности), вы понимаете, что ваша практика слаба. Это понимание устранит ваше высокомерие. Когда ваш ум становится скромным, реализации достигаются гораздо быстрее.

Чем больше вы накапливаете мудрости, тем более скромными вы должны становиться. Все время думайте о мудрости арьев, бодхисаттв, тогда вы будете понимать, что ваши знания – это все еще знания маленьких детей. Вы знаете лишь теорию на грубом уровне, у вас нет никакого опыта, а они знают теорию во всех тонкостях и имеют опыт. Итак, никогда не питайте высокомерия из-за знаний Дхармы.

Развитие вашего ума зависит от широты вашего мышления. Вы можете накапливать определенные заслуги, но если ваш образ мышления не меняется в лучшую сторону, это означает, что ваша практика не дает значительного результата. Развитие ума – это не просто начитывание мантр и накопление заслуг, это расширение своей установки, своего мышления. Это и называется практикой Дхармы.

В Тибете жил один человек, который очень хотел заниматься практикой Дхармы. Он думал, что практика – это простирания и делал большое количество простираний. Когда он спросил мастера традиции Кадампа о своих успехах в практике, тот ответил, что простирания – это хорошо, но заниматься практикой Дхармы гораздо лучше. Затем этот человек решил, что практика заключается в начитывании мантр, и начитал большое количество мантр. Спросив мастера о своей практике, он вновь услышал, что начитывать мантры – это хорошо, но практиковать Дхарму лучше. Тогда этот человек занялся медитацией, используя множество техник, почерпнутых им из разных текстов, как принято сейчас в ньюэйдж.

На самом деле собирать техники отовсюду понемногу – довольно опасно, как принимать множество разных лекарств, не прописанных врачом. Такое лечение может пагубно сказаться на вашем здоровье. Как в лечении, так и в практике важна система. А первым этапом и в том, и в другом является диагностика. Именно она, в конечном счете, определит курс лечения. К тому же нужно знать все нюансы и особенности приема лекарств. В лечении ума нюансов еще больше. Не будет никакого прогресса в медитации, если просто опираться на сутры, без учета собственной ситуации.

Итак, этот практикующий интенсивно занимался медитацией, а затем вновь обратился к мастеру, чтобы тот оценил его успехи. Мастер сказал: «Медитировать – это хорошо, но если бы ты занимался практикой Дхармы, было бы лучше». Тогда он простерся перед мастером и попросил его: «Пожалуйста, расскажите мне, что такое практика Дхармы». Мастер традиции Кадампа на это ответил: «Практика Дхармы – это укрощение ума. Все 84 000 томов учения Будды говорят об этом». Развитие ума возникает благодаря порождению все более высокой установки. Для этого очень важна мудрость. Вначале необходимо развить установку лично сти начального уровня – страх перед рождением в низших мирах. Мы не боимся рождения в низших мирах, но боимся того, чего не стоит бояться.

Однако вашей мотивацией должна быть не только забота об укрощении собственного ума. Получайте учение с альтруистической мотивацией, думая: «Ради блага всех живых существ да смогу я достичь состояния будды как можно скорее, и с этой целью я получаю учение. Пусть я смогу обрести мудрость, которая является главным противоядием от неведения, корня сансары. из-за того что мне не хватает мудрости, я все еще вращаюсь в сансаре. Меня обманывает этот мир вымысла».

Лучший способ помочь живым существам – даровать им мудрость, а для этого сначала вам самим нужно обрести безупречную мудрость, которая возникает при достижении состояния будды. Вам необходимо знать предрасположенности живых существ, их ситуацию, а для этого вам нужно обладать всеведением, в противном случае вам будет трудно им помочь.