Бхакти Свами - Брахмачарья в Сознании Кришны

Гуру же, в ответ на это, добросовестно выполняет свой долг по от-

ношению к ученику. Гуру обязан принимать служение. От своего соб-

ственного имени он не очень склонен делать, но он принимает его

ради духовного блага ученика, а не для собственной материальной

выгоды. Гуру имеет полное право требовать от своих учеников, в

особенности от брахмачари, любого служения (он, однако, не злоу-

потребляет этой властью, данной ему в соответствии с квалифика-

цией гуру). В ответ он дает Сознание Кришны. Он требует от своих

учеников-брахмачари жертвы и аскезы, однако, сам он в высшей сте-

пени готов к жертве. Так называемый гуру, который просто удобно

живет за счет пожертвований своих учеников, становится обманщиком,

сколь бы высокие слова он не говорил. Следует быть очень осторож-

ным, принимая продвинутого преданного преданного как своего гуру,

поскольку мы должны предаться желаниям гуру. И если желания гуру

чисты, ученик может совершать очень быстрое духовное продвижение.

Но если желания гуру имеют материальную окраску, он может ввести

ученика в заблуждение.

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ, АСКЕЗА И ОТРЕЧЕНИЕ

"Из всех живых существ, принявших материальные тела в этом

мире, тот, кто получил эту человеческую форму, не должен тяжело

трудиться день и ночь просто для чувственного наслаждения, доступ-

ного собакам и свиньям, поедающим испражнения. Человек должен со-

вершать аскезу, чтобы достичь возвышенного состояния преданного

служения. Через эти действия очищается его сердце, и, когда он

достигает такого состояния он обретает вечную блаженную жизнь, ко-

торая не зависит от материального счастья и длится бесконечно"

(Бхаг.5.5.1.).

Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Достичь

самоосознания можно только на основе непривязанности ни к чему ма-

териальному.

Шрила Прабхупада описывает непривязанность в "Нектаре Предан-

ности" как одну из черт человека в состоянии экстатической

любви:"Чувства всегда желают чувственного наслаждения, однако,

когда преданный развивает трансцендентальную любовь к Кришне, его

чувства уже не привязан к материальным желаниям. Такое состояние

ума называется непривязанностью. Есть прекрасный пример такой неп-

ривязанности-это личность царя Бхараты. В Шримад-Бхагаватам

(П.5.гл.14.43.) описывается:"Царь Бхарата был так привязан к кра-

соте лотосных стоп Кришны, что уже в юности он отбросил все виды

привязанности к семье, детям, друзьям, царству и т.д., словно это

были отвратительные испражнения".

"Царь Бхарата представлял собой типичный пример непривязан-

ности. Он имел все, чем только можно наслаждаться в этом мире, но

он бросил все это. Это означает, что быть непривязанным не значит

искусственно воздерживаться от привлекательных соблазнов. И тот,

кто не возмутим материальной прелестью, даже перед лицом таких

соблазнов, зовется непривязанным. Конечно, в начале преданный-нео-

фит должен держаться в стороне от всех видов соблазнов, однако

настоящая позиция зрелого преданного в том, что даже перед лицом

всех соблазнов он остается невозмутимым. В этом истинный критерий

непривязанности".

Для развития непривязанности необходимы тапасья (аскеза) и

знание. Тапасья (отказ от материальной деятельности)-есть первый

принцип духовной жизни (Бхаг.6.4.46.к.). "Если мы очистим наше су-

ществование через тапасью, мы сможем также, по милости Господа со-

вершать чудеса. На самом деле, ничто не возможно без тапасьи. Чем

больше мы вовлекаемся в аскезу, тем более могущественными мы ста-

новимся по милости Господа" (Бхаг.6.4.50.к.). Тапасья означаетдоб-

ровольная аскеза, совершаемая ради духовного совершенства"

(Бхаг.3.12.4.к.). Никто не может стать продвинутым преданным, не

развив непривязанности, а для развития непривязанности необходимы

обучение и аскеза. Нам следует принять вещи, которые могут быть не

очень удобными для тела, однако они способствуют самоосознанию.

Смрити-шастры определяют тапасью, как "полный контроль ума и

чувств для их полной концентрации на одном виде деятельности"

(Бхаг.6.1.13-14.к.).

В упорядоченной человеческой жизни три ашрама предназначены

только для тапасьи. Только в грихастха-ашраме разрешено немного

чувственного наслаждения. Конечно, в Кали-югу люди не могут совер-

шать суровые аскезы, как это практиковалось в прошлые эпохи. Поэ-