Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Все святые отцы говорят, что кто не следит за помыслами и не ведет с ними брань, тот находится «в великой опасности» и «порабощении», а также живет в постоянно лукавстве, т. к. внешне он выглядит благочестиво, а внутренне — творит беззакония.

Феофан Затворник(Сборник слов «Внутренняя жизнь», 18): «Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими».

Никодим Святогорец(Невидимая брань, кн.1, гл.1): «Почему очевидно, что они находятся в великой опасности. Имея внутреннее свое око, то есть ум свой, помраченным, им смотрят они и на самих себя, и смотрят неверно. Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтоб кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратится на добро явный грешник, нежели скрытный, укрывающийся под покровом видимых добродетелей».

Софроний (Сахаров)(Старец Силуан Афонский, разд. Начало духовной жизни — борьба со страстями): «Нормальному человеку, в его настоящем состоянии, всю жизнь пребывать в борьбе; но есть два крайних состояния, которые можно охарактеризовать ее отсутствием. У бесстрастного нет борьбы в том смысле, что предлагаемое страстью услаждение нисколько не влечет его, и все кончается на „голом“ помысле. И тот, кто хотя и подвержен приражениям помыслов, но не доступен их влекущей силе, может быть назван бесстрастным. Признаком же полного порабощения также является отсутствие борьбы, но уже потому, что на всех ступенях развития страстного помысла человек не только не оказывает сопротивления, но и сам идет навстречу ему, живет им».

Василий Великий(Беседы, б.3): «Иногда человек угрюмый, величающийся честностью, нося наружно личину целомудрия и нередко даже сидя среди тех, которые ублажают его за добродетель, в невидимом движении сердца уносится мыслью на место греха. Он видит в представлении предмет своих желаний, воображает какую-нибудь неблагопристойную беседу, и в сокровенной храмине сердца, живо и вполне начертав ясное в себе самом удовольствие, совершает внутренно грех, не имеющий свидетелей и остающейся для всех неизвестным, пока не придет Тот, Кто открывает „тайная тмы и объявляет советы сердечныя“ (1Кор. 4, 5). Поэтому блюдись, „да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония“».

И еще: те кто не следят за мыслями и постоянно или мечтают или ведет мысленные разговоры с кем-то, те творят произвольное зло, а кто следит и противостоит им, те творят непроизвольное зло.

Варсанофий Великий(Руководство к духовной жизни, в. 617): «Кто произвольно имеет в себе грех и зло и кто непроизвольно? Ответ. Произвольно имеющие в себе зло суть те, которые предают свободу свою злу, услаждаются им и сдружаются с ним. Таковые имеют мир с сатаною и не ведут с ним брани в помыслах. Непроизвольно же имеющие в себе зло суть те, которые, по слову апостола (см. Рим.7, 23), ощущают противную силу, противовоюющую в членах их, и есть над ними некоторая мрачная сила и покрывало, но только в помыслах, с которыми они не соглашаются, не услаждаются ими, не повинуются им, но противоречат, противостоят, говорят вопреки, сопротивляются, гневаются сами на себя. Сии последние пред Богом много лучше и честнее тех, которые произвольно предают свободу злу и услаждаются оным».

Итак, вот основные духовные причины, по которым люди не видят своих мыслей или видят их плохо. И в заключение скажем тем, кто желает познать себя: если у вас еще нет навыка трезвения и истинного познания себя, то начните наблюдать, как часто вы что-то мысленно говорите кому-то воображаемому (и последующий материал, который будет изложен в следующих главах, надеюсь, поможет в этом).

Второй вопрос, на котором следует остановиться, перед изложением материала о мыслях и мысленных разговорах есть вопрос о том, зачем христианам необходимо осознавать свои мысли и мысленные разговоры, зачем познавать, что они значат, и вести духовную брань со страстными помыслами.

Но прежде чем привести поучения святых о цели познания своих мыслей и мысленных разговоров и цели правого к ним отношения, приведем примеры того, как разные люди по-разному относятся к своим мысленным разговорам.