Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Также приведем некоторые поучения святых отцов говорящих о том, что каждый христианин должен заниматься своим внутренним миром, или сердцем, посредством трезвения над своими мыслями, бранью со страстными помыслами и молитвой, и исполнять некоторые внешние делания, соответствующие христианским добродетелям и телесным подвигам. Но занятие своим внутренним человеком и помыслами — главнее, если христианин желает очиститься от греха в себе.

Макарий Оптинский(Собрание писем, т.6, п.168): «Не в том только состоит дело <���спасения>, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань — противиться страстям, истреблять их помощью Божиею».

Никодим Святогорец(Невидимая брань, кн.1, гл.1): «Бог требует от христиан полноты совершенства, требует то есть, чтобы мы были совершенны во всех добродетелях. Но если ты, возлюбленный во Христе читатель мой, желаешь достигнуть такой высоты, надобно тебе наперед узнать, в чем состоит христианское совершенство. Ибо, не узнавши этого, можешь уклониться с настоящего пути и, думая, что течешь к совершенству, направляться совсем в другую сторону. Скажу прямо: самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним. Но не мало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных. Иные говорят, что оно состоит в совершении многих молитвословий дома и в выстаивании долгих служб церковных. А есть и такие, которые полагают, что совершенство наше всецело состоит в умной молитве, в уединении, отшельничестве и молчании. Наибольшая же часть ограничивает сие совершенство точным исполнением всех, уставом положенных, подвижнических деланий, не уклоняясь ни к излишеству, ни к недостатку в чем-либо, а держась золотой средины. Однако ж все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его. Что они суть средства и средства действенные к достижению совершенства в христианской жизни, в этом нет никакого сомнения. Ибо видим очень многих добродетельных мужей, которые проходят как должно сии добродетели, с той целью, чтобы получить чрез это силу и мощь против своей греховности и худости, чтобы почерпнуть из них мужество противостоять искушениям и обольщениям трех главных врагов наших: плоти, мира и диавола… Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения, не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, — именно, когда они, внимая только сим добродетелям внешне совершаемым, оставляют сердце свое тещи в собственных своих велениях и в волениях диавола, который, видя, что они соступили с правого пути, не мешает им не только с радостью подвизаться в этих телесных подвигах, но и расширять и умножать их по суетному их помыслу. Испытывая при сем некоторые духовные движения и утешения, делатели сии начинают думать о себе, что возвысились уже до состояния чинов ангельских и чувствуют в себе присутствие Самого Бога…»

Итак, внешние делания и молитва обязательны для христианина, но если он будет «оставлять сердце свое тещи» как заблагорассудится его грешной душе и диаволу, а это значит не будет следить за тем, о чем он думает, и не будет вести брань со страстными помыслами, то он будет находиться в разной мере в прелести о себе самом. А это значит, что он будет иметь о себе неправое мнение и не видеть страстей, которые изнутри им управляют (а внешне он может ничего плохо и греховного не делать), и будет идти не Христовым путем, потому что:

Макарий Египетский(Духовные беседы, б.53): «…желающий стать истинным христианином должен стяжать труд и борьбу не плотские, но (вести брань) в уме с помыслами».

Феофан Затворник(Сборник слов «Внутренняя жизнь», гл.6): «Кто не испытал болезней внутренней брани, кто не страдал за Христа каким бы то ни было образом, тот тщетно надеется венчаться в Царстве Христовом».

Цветник священноинока Дорофея(гл. 26): «Тот же, кто трудится телом и совершает некоторые добродетели, а об устроении сердца не радеет, о хранении ума и внутреннем делании (о трезвении и брани — от сост.) не заботится, об ограждении чувств не печется, — похож на того, кто одной рукой что-нибудь собирает, а другой — разбрасывает».