Сатья Саи Баба - Гита Вахини

Подобным же образом сорные растения страсти, ненависти, зависти, гордости и т. д. нужно вырвать из сердца и вспахать поле посредством «хороших дел». Затем туда нужно посадить рассаду ананды, блаженства; растущий урожай следует внимательно оберегать посредством дисциплины и шраддхи, веры; наконец, в результате всех этих усилий, урожай ананды заполнит хранилище.

Простое удаление ненависти из сердца не даст блаженства, ананды. Следует также воспитывать любовь. Иначе говоря, вырвите ненависть и посадите любовь. Если бы отсутствие ненависти приносило бхакти… Холм и муравейник, дерево и ветка, грязь и гора — есть ли у них ненависть? У них нет неприязни к кому-либо. Но можем ли мы по этой причине приписать им всем бхакти? Не можем, потому что это нелепо. Бхакта должен сначала освободиться от ненависти, а затем наполниться любовью. Кроме того, его любовь должна выражаться как служение несчастным и находящимся в беде, провозгласил Гопала.

Арджуна выслушал все это с огромным вниманием. Затем он спросил: «Кришна! Достаточно ли трех этих вещей? Или необходимо исполнить что-то еще? Скажи мне». Кришна отвечал: «Просто посадить рассаду — недостаточно, поле нужно орошать и удобрять. Устранить ненависть и посадить любовь — это лишь первая стадия. Когда появятся ростки, необходимо следовать двум процессам — нирмамакар и нирахамкара, избавлению от понятий „я“ и „мое“. Они подобны орошению и удобрению. Два этих процесса очень важны для получения урожая ананды.

Иначе говоря, тебе нужно будет освободиться от чувств „мое“ и „я“. Они не отличны друг от друга: первое возникает из второго, и оба возникают из аджнаны, неведения о главной истине. Ведь по освобождении от аджнаны чувства „я“ и „мое“ уже не беспокоят — их нет в таком человеке. Поэтому установлено, что искатель бхакти должен обладать сататам самтушти, постоянной удовлетворенностью. Что это означает? Это означает удовлетворенность при всех обстоятельствах — хорошем здоровье или болезни, потере или приобретении, горе или радости. Исполняются желания человека или нет, ум не должен терять уравновешенности и покоя».

Ум утрачивает равновесие при малейшем препятствии на выбранном им для себя пути. Он очень переменчив. Если вовремя не подали чашку кофе, если на одной неделе вы не смогли посмотреть двух фильмов, если вы не можете утром и вечером часами сидеть у телевизора — если многие такие пустяки беспокоят вас, вы чувствуете неудовлетворенность. Самтушти — это состояние ума, при котором не оказывают влияния ни исполнение либо неисполнение любого желания, ни какие бы то ни было события; ум должен быть спокоен, не взволнован и не опечален.

Тогда Арджуна спросил: «О, Господь, Ты часто говорил о Пракрити (материальной природе) и Пуруше (духе). Я хочу ясно понять, что такое Пракрити, каковы ее свойства, какова ее природа?» Кришна ответил на этот вопрос простым, легким для понимания образом. «Арджуна! У Пракрити есть и другое имя. Ее называют также „кшетра“, поле. Пракрити — это прапанча, совокупность пяти элементов. В Прапанче, Пракрити, или природе, есть две сущности: одна инертная, а другая активная (джада и чайтанйа), иначе говоря, одна — наблюдаемое, а другая — наблюдатель; знающий — это „ахам“ („я“), познаваемое — это „идам“, („это“). Пракрити, природа, — это совокупность атрибутов, свойств. Гуны — тамас (заблуждение), раджас (страсть) и саттва (благость) — атрибуты Пракрити. Природа — лишь изменение и различные сочетания этих гун. Таковы же и атрибуты действующего и наслаждающегося, картртва и бхоктртва».

Арджуна хотел продолжать свои вопросы. Поэтому Кришна сказал: «Мой дорогой друг! Ты хочешь спрашивать еще?» Пользуясь возможностью, Арджуна задал вопрос: «Кришна! Ты сказал о Пракрити татве, о принципе природы. Я очень хочу узнать теперь, что называют Пурушей: каковы Его свойства, какова Его природа».

«Арджуна! — отвечал Кришна, — как бы ты ни назвал это — „Пуруша“, „Кшетраджна“, или „Джнейа“, это — одно и то же. Кшетраджна — это знающий кшетру, поле. Джнейа есть то, что познается. Пуруша — это Джива, а Пракрити — это деха, тело. Воплощенный — это Пуруша, личность, познающая тело. У дехи, тела, также есть множество названий, каждое из которых имеет глубокий смысл. Оно — шарира, поскольку оно умирает; деха, поскольку оно подлежит сожжению. Джива есть то, что дает жизнь телу, и то, что сознает его ограниченность».

Когда Арджуна услышал такой ответ, у него возникло сомнение и он стал задавать другие вопросы: «Кришна, почему это смертное, преходящее тело называют „кшетрой“, полем?» Арджуна был поистине умным слушателем. Кришна с огромным терпением отвечал ему.