Рамачандра Рао - Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета

Наропа говорил о посвящении и передаче силы как о “разбрызгивании холодной воды мистических инструкций (шека), чтобы удалить огонь (Tsa-gDung) моральных нечистот”. Задачей этих передач силы является либо получение различного рода оккультных сил (сиддхи), для чего существует семь “низших” полномочий, или же совершенное достижение, то есть освобождение от необходимости иметь сиддхи, для которого имеется четыре “высших” полномочия. Первое, конечно, более широко распространено в Тибете и в Индии, как некогда и в Китае. Более серьезные исследователи, однако, пользуются второй концепцией. Основные включения (dBhang-sKur) в это множество заключаются не в ритуалах, а в символах, которые ведут к достижению более высоких планов сознания. Символы имеют некоторые простые геометрические формы (янтра, тиб. CHos-hByung), включающие чертежи с тщательно проработанными деталями (мандала, тиб. dKyil-hKHor), семенные слоги (тиб. rDo-rJe-hi-TSHig), персональных божеств (ишта-дайва, тиб. Yi-Dam-lHa, или просто Yi-Dam), вдохновляющих богинь, или тайных эзотерических наставниц (дакини, тиб. mKHaa-aGro-Ma, “летящие по небу”), или небожительниц, сирен — героических или свирепых. Важно заметить, что тибетцы не считают, что эти богини, божества или их рисунки являются объективной реальностью. Они полностью уверены, что это только порождение ума верующего и что они являются просто символами (mTSHan-Byed). Божества объективной реальности совсем другие: небесные боги (lНа), земные духи (Nyen), божества низших областей типа нагое (Кlu), сюда же относятся духи (Jung-Po) и “красные” призраки (TSen). Справедливо, что хотя многие из них (особенно те, которые “связаны присягой” Падмасамбхаве, так называемые “хранители религии”, дхарма-пала) внесли свой вклад в форму и характер “объектов визуализации”, которые упоминались выше, об их символическом характере никогда не забывают. Считается, что в пантеоне Ваджраяны не менее чем шестьдесят два “бога”, двадцать пять “героев” (вира) и тридцать семь “див” (дакини). Их иконографические особенности, так же как и функциональные значения, проявляются только во время медитаций (sGom) мастеров. Аналогично, имеется бесчисленное множество мандал, понять которые можно только во время медитации.

Четырьмя высшими посвящениями являются: (1) “посвящение вазы” (каласа-абхишека), при котором учитель не только дает полномочия ученику пробуждать визуализации, но и объясняет, как это делать в деталях; (2) “тайное посвящение” (гухья-абхишека), в котором ученик узнает, что “обыденное сознание” (область опыта) в действительности есть пустота; (3) “посвящение мудрости” (праджня-абхишека), когда ученик испытывает состояние пустоты как великое блаженство, и, наконец, (4) “алмазное посвящение” (ваджра-абхишека), когда истинная сущность “обыденного сознания” осознается ясно, абсолютно и незыблемо. Каждое из этих посвящений является необходимой стадией в продвижении по пути к просветлению. Первое очищает физическую конституцию ученика от всевозможных дефектов и препятствий (в основном, кармического происхождения) так, чтобы его поступки стали правильными. Второе наделяет его силой, которая необходима для дальнейшего продвижения и которая очищает дарования его речи, выразительности, пения и другие. На этой стадии эффективны мантры (bКаа, “слова”). Третья делает ученика восприимчивым для получения высшей мудрости как в теоретическом, так и в практическом аспектах. Она очищает его ум так, что мысли могут проникнуть в самую суть явлений. Четвертая учит ученика вести себя правильно и адекватно по отношению к его собственному божеству-покровителю или божеству мандалы. Именно на этой стадии его визуализации становятся эффективными.

В посвящениях, а также на практике, которая за ними следует, надо употреблять “слова-алмазы” (rDo-rJe-hi-TSHig), “священные заклинания” (дхарани, тиб. gZungs), “священные формулы” {мантра, тиб. sNags), “диаграммы” (янтра, тиб. CHos-hByung), “жесты” {мудра, тиб. PHyag-rGya) и мандалы (dKyil-hKHor). Все они ведут к визуализациям, и медитативное сосредоточение (Ting-Nge-hDZin) здесь описывается как “искусственное” (sPros-Bcas). Когда визуализации уходят в пустоту, погруженность в самадхи становится “естественной” (sProsMed), и тогда все вспомогательные средства не нужны.

Большой психологический интерес представляет процесс визуализации. Пребывая в культивированной Пустоте, практикующий концентрирует все свое сознание в символ семени (“капли”), и эта “сущность сознания” (Thig-le, внутренняя сущность, “зерно”, “семя”, “капля”) может принимать формы божеств и сил. “Из мудрости пустоты возникает семя (биджам), а из семени появляется образ (бидбам) 34. Визуализация — глубоко творческий процесс, в котором “видение”, несомненно, имеет большое значение, хотя весь процесс субъективен и психологичен. Однако, не следует ошибаться насчет умственных превращений вроде галлюцинаций или иллюзий. Тибетские тексты ясно разделяют “оптические иллюзии типа миражей (sMig-rgyu) и “картины в сознании” (sNang-ba). Если первые — бессознательные, не зависящие от воли представления, то вторые — активные, обдуманно произведенные. Визуализации принадлежат ко второй категории, когда субъект полностью осведомлен об искусственной природе того, что он вызывает. Реальность образов божеств или структур ограничивается временем проведения сеанса медитации и не проникает в мир повседневной действительности. Именно поэтому тибетские йогины рекомендуют полностью изолировать себя на длительный период времени без перерывов, до тех пор, пока визуализации выполнят свои функции (то есть заставят их воспринимать вещи в мире по существу пустыми — всего лишь проекциями сознания). Когда, наконец, это состояние будет достигнуто (возможно, через годы), йогин больше не будет являться жертвой притяжения или отталкивания явлений. Ему уже знаком очень эффективный способ думать обо всем, что происходит, как о происходящем только мысленно, что внешний мир на самом деле является лишь проекцией сознания, и что “оригинальное” сознание по природе состоит из пустоты. Здесь уместно напомнить, что это — один из основных постулатов йогачары, на которой основана Ваджраяна.