Во время последней нашей беседы старец Софроний мне сказал следующее:
— Многие богословы говорят об обожении отвлеченно. Важно хранить заповеди Христовы — таким образом приходим мы к обожению и к Свету. Бесстрастие есть пришествие Христа в нашу душу и тело.
— После первого посещения Божественной благодати начинаются брани и сражения. Требуется много времени, чтобы усвоить первую полученную благодать. Усваивается она через терпение и выдержку в периоды сокрытия Божественной благодати.
— Мы осознаем посещение Божественной благодати по сокрушению, чувству покаяния и плачу. Сразу же после этого наступает радость. Созерцание нетварного света сначала приходит в "негативной" форме, выраженной в слезах и плаче, в ощущении ада из-за видения своих страстей. Это есть начало духовной жизни. Те, кто стяжал многолетний опыт молитвы и посещение Божественной благодати, ощущают затем противоположное: на смену радости, вкушенной от посещения Божественной благодати, приходят слезы и плач. Это бывает после двадцати пяти лет плодоносного подвига христианина.
— Нужно следить за тем, как мы живем в мире, и прежде всего, нам, монахам и клирикам.
— Нужно непрестанно молиться, даже когда мы в пути. Надо говорить: "Господи Иисусе Христе, спаси мир Твой и меня". Также утром и вечером следует немного помолиться так: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного". Но не нужно определять заранее продолжительность молитвы, чтобы избежать привыкания. Должно молиться соразмерно со своим рвением, желанием и вдохновением. Тогда и продолжительность молитвы будет расти с каждым днем.
— При повторении молитвы обнаруживаются все наши страсти: чтобы оторвать наш ум от молитвы, диавол ведет брань с нами через наши слабости. Молитва вызывает бурю искушений и прилогов от диавола, который стремится отвратить ум от молитвы. Помыслы, приходящие во время молитвы, выявляют самые сильные из одержащих нас страстей. Затем нам предлежит подвиг и решительная борьба за исцеление от сих страстей. Прежде всего для этого необходимо исповедаться духовному отцу и искать наставления. Так молитва обнаруживает страсти, а покаяние по благодати исцеляет их.
— Нам следует молиться утром, чтобы Бог наставлял нас в ответах на предстоящие нам вопросы и в решении возникающих в тот день проблем, ибо без благодати Божией ничего не получится.
— Затем должно изучать Святое Писание и книги святых отцов. Следует читать те книги, что умножают в нас благочестие, а не которые приводят к умственному знанию. Нужно иногда прогуливаться и отдыхать. Некоторые не в состоянии читать сочинений святого Симеона Нового Богослова, так как они впадают в отчаяние. Новоначальным я советую читать беседы аввы Дорофея, которые весьма полезны в плане практических советов.
— Следует научиться умом прилепляться к Богу, к мысли о наших братьях, нашем духовном делании, не позволяя уму блуждать свободно под напором и действием страстей. Тогда ум научается пребывать в Боге, куда мы его возводим, а плотские желания утихают. Таким образом, тело подчиняется духу. Примерно так же, хотя и в иной форме, происходит у людей умственного труда: у ученых, философов и художников. Но мы прилепляем ум к Богу. Наоборот, люди физического труда имеют больше плотских искушений.
— У человека — подвизающегося — плотская борьба прекращается примерно к 32 или 35 годам. Я не знаю, как это происходит, но это факт. Хотя и будут по-прежнему приходить "мечтания", но уже без услаждения. Однако у пережившего различные плотские падения исцеление может прийти после длительного периода и немалого подвига.
— Непозволительны монаху слезы о таких вещах человеческой жизни, как смерть или лишения. Хорошо, когда монах плачет о своих грехах. Но и тогда да не исследует он причину слез, ибо это может породить в нем некую гордость и тщеславие. Одного смирения достаточно, чтобы спастись, и одной гордости, чтобы погибнуть.
— Мы понимаем, что слезы, приводящие к сокрушению и покаянию, не есть чувственные. Но как только из-за слез появляются гордость и тщеславные помыслы, тогда благодатные слезы прекращаются.
— Нужно быть осторожными в рассуждениях об архиереях. Мы точно не знаем обстоятельств их жизни. Из опыта мы знаем — каким судом будем судить, таким и будем судимы, и падем тем же падением.
— Между рассуждением и осуждением есть различие, но часто их отождествляют. Когда мы судим из сострадания, боли, а не отрицательно, тогда это просто рассуждение, а не осуждение. Рассуждают, а не осуждают родители, когда говорят: "Почему наш ребенок совершает эту ошибку?" Это есть рассуждение: слова эти сказаны в глубокой боли, а не с осуждением.
Читать дальше