Герцель Давыдов - Каббала. Мудрость, пронесенная сквозь тысячелетия

гостей, человек осознал, что он должен был уделять своему наряду больше времени

и более бережно относиться к материалу. Он ужасно неловко себя чувствовал, и

находиться в таком месте ему было крайне некомфортно.

Подводя итог, можно сказать, что если человек в этом мире только грешил, то у

него совсем не будет одежды, и в таком неподобающем виде он предстанет перед

своими родственниками и Небесным судом. Ему будет очень стыдно предстать перед

ними в таком «одеянии», и он будет сожалеть об упущенных возможностях

исправить дни в материальном мире. А если он всю свою жизнь был праведником,

то когда его душа покинет этот мир, его целем, состоящий из тех самых

исправленных дней, послужит ему «Левуш кавод» – Почетным одеянием в Будущем

мире.

54 Как было написано выше, человек может исправить дни и ретроспективно, сделав тшуву.

О том, как душа покидает этот мир

Написано в «Гмаре»:

ומכ השק םיעשר לצא המשנ תאיציו ,בלח סוכמ הרעש ףולשל ומכ איה םיקידצ לצא המשנה תאיציש"

).ח ת

וכרב א

, רמג ("רמצמ ץוק איצוהל

Перевод: «Душа праведника покидает этот мир так же легко, как

вытащить волосинку из стакана молока, а душа грешника с большим трудом

покидает этот мир, как вытащить колючку из шерсти». (Трактат «Брахот», 8):

Опираясь на это высказывание в «Гмаре», мудрецы говорят, что душа

материального человека будет всеми силами держаться за этот мир, а душа

духовного человека спокойно покинет его.

Ари а-Кадош сравнивал процесс выхода души из тела грешника с исходом

евреев из египетского рабства. Когда евреи вышли из Египта, им нужно было пройти

через море, но египтяне продолжали преследовать их, однако после того как евреи

прошли через море, оно закрылось, и египтяне утонули.

Приводя пример с евреями, преследуемыми египтянами, Святой Ари говорит,

что когда человеку, уделявшему много времени материальному и совершавшему

грехи, приходит время покинуть этот мир, его тело (в примере – египтяне) боится

смерти и не хочет отпускать душу (в примере – иудеи), которая стремится к

Всевышнему. Оно хватается за нее и не хочет отпускать, как египтяне до последнего

не хотели отпускать евреев. Но, понимая, что душу уже не удержать, тело

прекращает бороться и умирает, а душа поднимается в Высший мир, где ей

предстоит нести ответственность за поступки, совершенные в материальном мире.

* * * * *

Чтобы душа смогла облачиться в целем и не быть опозоренной, нужно в

процессе жизни в материальном мире вернуться на правильный путь. Как уже

неоднократно говорилось в предыдущих главах, сделать это никогда не поздно. Это

утверждение хорошо иллюстрирует фраза, которая часто приводится раввинами:

"ןקתל רש

פא ק

לוד רנהש ן

מ

ז

"

לכ

Перевод: «Все еще, (пока) свеча горит, можно исправить».

Поэтому мудрецы часто сравнивают душу со свечой и говорят: «Пока свеча

горит, никогда не поздно вернуться на правильный путь», то есть пока человек

пребывает в этом мире, он может многое исправить. В Будущем мире ему не

представится такой возможности, так как там он уже получит награду или наказание

за свои поступки в материальном мире, и уже ничего нельзя будет исправить.

Вынося решение, слушая оправдания или просьбы людей, Высший суд

руководствуется принципом « мида кенегед мида»55.

Для того , чтобы перейти к следующей истории и лучше понять ее, нам

необходимо вспомнить и снова повторить то, о чем говорилось выше. В «Зоар»

сказано, что за тридцать дней до того, как человек должен покинуть этот мир, целем

– та самая оболочка, астральная одежда души, которая находится между телом и

душой, – удаляется от него. Также в «Зоар» говорится о том, что этого человека

встречают его близкие, и о том, что пока свеча горит, все можно исправить. И чтобы

продемонстрировать один из основных принципов правления Всевышнего, «мера за

меру», мы приведем рассказ из святой книги «Зоар» о раби Шимоне бар Йохае

(РАШБИ) и его учениках.

Нижеприведенная история произошла с учеником РАШБИ, раби Ицхаком,

который пришел к другому ученику РАШБИ и по совместительству своему близкому

другу, раби Иуде56.

55 « Мида кенегед мида» (ивр. הדימ דגנְאכ הדימ) – «мера за меру». Это правило много раз встречается на