Сборник статей - Имам Махди – спаситель человечества

Термин «сионизм» имеет противоречивые интерпретации в разных кругах. Сионисты рассматривают данное явление как нечто позитивное, как то, в чем проявляется их идентичность и цели, в то время как противники этого явления используют данное слово в качестве негативного эпитета, который в нашем сознании сопряжен с историей агрессии против мусульман, в особенности палестинцев, если не считать порочной самоидентификации и [деструктивных] целей сионистов. Автор книги «Иудаизм и сионизм», сам – ярый сионист, так трактует данный термин: «Герцль (после публикации “Еврейского правления” в “Мировом еженедельнике”) сфокусировал внимание на организационных усилиях и возможности проведения собрания представителей сионистских партий. Натан Бирнбаум назвал это движение сионизмом. Он впервые использовал этот термин в собственной газете под названием “Свобода” в 1890 г.»

Тем не менее после первой встречи сионистов в Болле (Швейцария) в 1897 г. сионизм был определен как призыв, распространяемый сионистской организацией, и усилия по его распространению. Согласно данному определению, сионист – это человек, придерживающийся программы, принятой на конгрессе в Болле.

В своей книге «Сионизм» Абд ул-Ваххаб альМасиви показывает, как этот феномен под названием «религиозный нееврейский христианский сионизм» развивался начиная с 16 до начала 18 века, и культурный нееврейский сионизм был органичен для романтически настроенных мирян и т. д.

Посланник Аллаха (С), Святой Пророк Ислама (С) вел жизнь, далекую от излишеств и роскоши. Его еда, дома и одежда были такими же, как и у обычных людей, и он избегал того, чтобы превозноситься над ними. После его кончины первые халифы следовали его примеру и старались исключить элементы роскоши из своей жизни, подражая образу жизни Пророка (С), пользуясь тем, что было доступно и другим мусульманам. Однако в период правления Омейядов материализм и высокомерие вошли в моду, и эти властители отошли от подлинного Ислама. Но восприятие их искаженных представлений и практик создало для мусульман помеху в том, чтобы построить свое общество [на основах аутентичного Ислама], и это также стало причиной упадка исламской культуры.

Ибн Халдун считал, что все государства, как и люди, проходят через этапы рождения, роста, взросления, старения и умирания. Он полагал, что в жизни государства с момента его основания и до упадка можно выделить 5 стадий:

Победа: правитель использует ситуацию на межэтническом поле, что уберегает его от того, чтобы стать диктатором, и приходит к власти;

На следующем этапе он пытается укрепить свою власть и сделать ее единоличной;

В этот период он пользуется преимуществами своего положения и спокойствием, будучи на вершине власти, и пожинает плоды своего правления. В это время процветают роскошь и лень, и правитель, подражая иным государям, тратит множество денег на строительство новых зданий и украшение городов. В продолжение этой тенденции приближенные к правителю начинают получать все больше денег, обогащаться и также вести роскошную жизнь. Приходит время экономического процветания. Правительство все больше поощряет развитие производства, искусства и науки. Наступает период расслабления и изнеженности, и люди наслаждаются жизненными благами;

Люди довольны своим правительством, обладающим максимальной полнотой власти. Они подражают своим предшественникам и пользуются теми же жизненными благами, не подозревая, как упорно их предки боролись за обладание последними. Они – представители современных поколений – полагают, что роскошная жизнь и привилегии будут существовать вечно. Комфорт и потакание своим плотским устремлениям получают повсеместное распространение, и люди сполна пользуются тем, что достигли их предки, спуская все это на развлечения;

Кризис системы управления – это последнее, до чего доводят излишества. Привычная изнеженность правителей и роскошь приводят к их физическому ослаблению и моральному разложению, и государство планомерно слабеет и разрушается по причине внешнего завоевания, демонтажа изнутри или же сочетания этих факторов.

Одна из других причин упадка исламской культуры и цивилизации – застой. Чтобы понять степень воздействия этого фактора на исламскую культуру, мы должны дать ему ясное определение и истолкование. Застой имеет много разных проявлений – таких как пассивность, отсутствие гибкости, стагнация, прекращения культурного и ценностного развития. Застой проявляется в идеологии и мысли, что сказывается на поведении и желаниях людей, и носит в арабском языке название джумуд (стагнация).