Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – II

Брахман, Реальность, является самосущим Абсолютом, а Майя – Сознанием и Силой этого самосущего бытия; но при взгляде на вселенную Брахман предстает как «Я» всего существования, как Атман, космическое «Я», но также как высшее «Я», которое превосходит свою собственную космичность и в то же время остается индивидуально-универсальным в каждом существе; Майя в этом случае представляется самосущей силой Атмана, Атма-Шакти. Верно то, что мы впервые осознаём этот Аспект, обычно когда погружаемся всем своим существом в тишину или, по крайней мере, отступаем от внешней активности или отстраняемся от нее и пребываем во внутреннем безмолвии; это «Я» тогда ощущается как незыблемая тишина, неподвижное и неизменное бытие, самосущее, пронизывающее всю вселенную, присутствующее во всём, но лишенное динамизма или активности, отстраненное от вечно движущейся энергии Майи. Аналогичным образом мы можем осознать его как Пурушу, отделенного от Пракрити, как Сознательное Существо, стоящее позади активности Природы. Но, осуществляя это одностороннее сосредоточение, мы ограничиваемся статичностью духа и, чтобы осознать свободу Брахмана, самосущей Реальности, от всех ограничений, порожденных его же собственными трудами и проявлением, отстраняемся от всякой деятельности: эта реализация фундаментальна, но не интегральна. Ибо мы видим, что Сознание-Сила, Шакти, которая действует и творит, является не чем иным, как Майей или всеведением Брахмана; это Сила «Я»; Пракрити становится инструментом Пуруши, Сознательное Существо действует посредством своей Природы: таким образом, Душа и Мировая Энергия, безмолвное «Я» и созидательная Сила Духа, на самом деле, двуедины и между ними нет никаких расхождений или противоречий. Как, согласно пословице, невозможно разделить Огонь и силу Огня, так и невозможно разделить Божественную Реальность и ее Сознание-Силу, Чит-Шакти. Это первоначальная реализация «Я», когда оно осознаётся как нечто абсолютно безмолвное и совершенно неподвижное, еще не вся истина этой Реальности, можно также осознать «Я» в аспекте силы, «Я» как основу мировой активности и мирового существования. Тем не менее, «Я» является фундаментальным аспектом Брахмана, хотя делает определенный акцент на его безличности; поэтому кажется, что Сила «Я» действует автоматически, опираясь на «Я», которое созерцает, поддерживает, инициирует ее действия, наслаждается ими, но ни на мгновение не вовлекается в них. Как только мы постигаем «Я», мы осознаём его как нечто вечное, не рожденное, не воплощенное, не вовлеченное в свои труды: его можно ощутить наполняющим формы, а также окутывающим их, находящимся над ними, взирающим на свое воплощение свыше, адхьякша (adhyakṣa) ; оно вездесуще, во всем одинаково, всегда бесконечно, чисто и неосязаемо. Это «Я» может переживаться как «Я» индивида, «Я» мыслителя, труженика, того, кто испытывает наслаждение, но даже в этом случае оно сохраняет свой более возвышенный безличный характер; его индивидуальность одновременно является широкой универсальностью или с легкостью переходит в нее, а следующий шаг в этом направлении ведет к чистой трансцендентности или к полному и невыразимому погружению в Абсолют. «Я» является тем аспектом Брахмана, в котором он отчетливо ощущается одновременно индивидуальным, космическим и превосходящим вселенную началом. Реализация «Я» это прямой и короткий путь к индивидуальному освобождению, статической универсальности, превосхождению Природы. В то же время существует реализация «Я», в которой оно ощущается не только поддерживающим, пронизывающим и окутывающим всё, но и составляющим каждую вещь и свободно отождествленным со всем своим становлением в Природе. Но даже и тогда «Я», прежде всего, характеризуется свободой и безличностью. «Я», в отличие от Пуруши, который явно подчинен Пракрити, никак не зависит от трудов своей Силы во вселенной. Реализовать «Я» значит реализовать вечную свободу Духа.

Сознательное Существо, Пуруша, это «Я», выступающее в качестве того, кто инициирует, созерцает, поддерживает формы и труды Природы, владеет и наслаждается ими. Как аспект «Я», по сути своей, остается трансцендентным, даже будучи вовлеченным в свое универсальное и индивидуальное становление и отождествленным с ним, так и аспект Пуруши, прежде всего, является универсально-индивидуальным и глубоко связанным с Природой, даже когда он отделен от нее. Ибо этот сознательный Дух, сохраняя свою вечность и безличность, свою универсальность, одновременно приобретает и личностные черты [14] Философы Санкхьи, подчеркивая этот личностный аспект, делают Пурушу множественным, а Природу универсальным началом; с их точки зрения, каждая душа является независимым существом, хотя все души воспринимают одну общую универсальную Природу. ; это безлично-личное существо в Природе, от которого она полностью не отделена, так как оно всегда связано с ней: Природа действует для Пуруши и с его разрешения, исполняя его волю и доставляя ему удовольствие; это Сознательное Существо наделяет своим сознанием Энергию, называемую нами Природой, воспринимает этим сознанием ее труды, отражая их в нем, как в зеркале, принимает формы, которые она – исполнительная космическая Сила – творит и придает ему, санкционирует ее действия или отзывает свою санкцию. Переживание Пуруши-Пракрити, Духа или Сознательного Существа, взаимодействующего с Природой, чрезвычайно важно с практической точки зрения; ибо вся игра сознания в воплощенном существе основывается на этом взаимодействии. Если Пуруша в нас пассивен, позволяет Природе свободно действовать и принимает всё, что она навязывает ему, постоянно и автоматически давая на всё согласие, тогда душа в уме, жизни, теле, ментальное, витальное, физическое существо в нас становится подчинено нашей природе, находится под управлением ее формаций, приводится в движение ее активностью; это обычное состояние неведения, в котором мы пребываем. Если Пуруша в нас осознаёт себя Свидетелем и отступает от Природы, то мы делаем первый шаг к освобождению души; ибо он становится отделенным, и у нас появляется возможность познавать Природу и ее процессы и, ощущая полную независимость (ибо мы более не вовлечены в ее активность), соглашаться или не соглашаться с ней, и уже не автоматически, а свободно и эффективно санкционировать ее деятельность; мы можем решать, что она должна или не должна делать в нас, или же мы можем полностью отделиться от ее активности и погрузиться в духовное безмолвие «Я», или мы можем отвергнуть ее нынешние формации, подняться на духовный уровень существования и, находясь там, заняться преобразованием своего существа. Пуруша способен преодолеть свою зависимость от природы и превратиться из ее раба, аниши (anīśa) , в ее хозяина, ишвару (īśvara) .