Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни

Но его учение – это методология, а не доктрина. Это образ жизни. Люди живут как роботы, они живут механически. Будда говорит: «Живите не механически». Каждое ваше действие должно быть освещено осознанностью. И тогда в каждом действии перед вами будет раскрываться реальность.

Он не проводит никакого различия между мирским и духовным – между ними нет различия. Мирское становится духовным, когда проживается сознательно.

Например, утренняя прогулка – если вы идете сознательно, то это молитва. И не нужно идти в церковь. Молитва не имеет никакого отношения к церкви или храму, молитва связана с качеством осознанности. Вы можете совершать свои действия молитвенно, и это может быть все что угодно: мытье полов, приготовление пищи, стирка, принятие ванны, засыпание.

Это напоминает мне одну из самых прекрасных историй о ближайшем ученике Будды, Ананде. Ананда прожил с Буддой сорок лет – он жил как его тень. Он не оставлял Будду ни на секунду, даже ночью – он спал в той же комнате, что и Будда. Будда дал ему обещание…

Когда Будда просветлел, Ананда пришел к нему, чтобы получить посвящение. Он был двоюродным братом Будды, причем старшим. Он сказал Будде: «Я твой старший брат. Как только я получу посвящение, я стану твоим учеником. И тогда я должен буду делать все, что ты скажешь, – я не смогу сказать „нет“».

Вот что означает ученичество – человек решает: «Теперь я всегда буду говорить „да“ моему мастеру, что бы он ни сказал. Если он скажет: „Прыгни и покончи с собой“, я прыгну и покончу с собой». Отказ от «нет» – вот секрет ученичества.

Итак, Ананда сказал: «Я буду твоим учеником. Но прежде чем я стану твоим учеником, как твой старший брат я хочу, чтобы ты мне кое-что пообещал. Пока еще я твой старший брат и могу тебе приказывать, – это древняя индийская традиция, – ты мой младший брат, и я могу с тобой так говорить. Ты должен дать мне обещание, что ты никогда не велишь мне покинуть тебя. Я всегда буду с тобой – куда бы ты ни пошел, я буду с тобой. Я буду следовать за тобой как тень, я буду служить тебе как тень. Даже ночью я буду спать рядом с тобой, всегда готовый служить тебе».

Будда пообещал. И Ананда прожил с Буддой сорок лет. Ни один другой ученик не жил рядом с Буддой так близко. Но поскольку он был так близко, он начал принимать Будду как должное, как само собой разумеющееся. Он был так близок, что начал забывать о Будде. Он был так близок, что никогда не пробовал делать того, что говорил Будда. И вот наступил день, когда Будда покинул свое тело…

Многие из тех, кто пришел после Ананды, просветлели. Ананда же еще не просветлел. Он горько плакал. Его горе было велико, он был безутешен. Он вдруг понял, что сорок лет были потрачены впустую. «Я жил с этим человеком – такая редкая возможность, невероятно редкая. Встретить будду – большая редкость, а постоянно жил с буддой сорок лет подряд – такого вообще никогда не происходило, и, возможно, никогда больше не произойдет. Сорок лет – это большой срок. И все же я упустил свой шанс».

Он перестал есть, перестал заниматься всеми остальными делами. Он решил просветлеть, пока еще не совсем поздно – а было уже поздно. Днем и ночью он старался быть осознанным…

Вскоре должен был состояться большой совет – все просветленные ученики решили собраться вместе, чтобы собрать высказывания Будды. Ананда не был приглашен. А он, несомненно, был самым надежным источником – никто не жил с Буддой так долго, ни у кого не было столько информации, как у него. Никто так много не слушал Будду – утром и вечером, днем и ночью, он всегда был рядом и наблюдал. Он слышал все, что говорил Будда. Кроме того, у него была чудесная память, абсолютная память – он обладал способностью помнить все. И, тем не менее, он не был приглашен на совет.

Его не могли пригласить. Он знал Будду, его слова были достоверны, его память была совершенна – но внутренне он был несостоятелен. Он сам еще не стал буддой. Да, он был подходящим человеком для сбора фактов. Но как насчет истины? Факты и истина – это разные параметры. Факт может быть фактом, и все же он может не быть истиной. А истина может быть истиной, но не быть фактом.

Истина – это не сумма всех фактов, истина – это нечто большее. Факты являются земными, поверхностными. А истина не лежит на поверхности, она находится внутри. Ананда мог сообщить факты, но он не обладал внутренним видением. Он сам не был свидетелем. Поэтому даже те, кто не жил с Буддой, были приглашены на совет, а Ананда нет.