Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни

И если проживать жизнь таким образом, тогда религия не отрицает жизнь – она ее утверждает. Она не уводит вас от жизни – она вводит вас в жизнь, в ее самые сокровенные глубины. Она вводит вас в ее тайны.

Таков и мой подход. Любая религия, которая отделена от жизни – молитва, которую нужно совершать в храме, медитация, которой вы должны заниматься только в гималайской пещере, – не многого стоит, потому что вы не можете практиковать ее двадцать четыре часа в сутки. Даже человеку, живущему в пещере в Гималаях, приходится ходить за подаянием для пропитания, заготавливать дрова на зиму, защищаться от дождя, от диких животных, которые могут приходить ночью. Даже в пещере ему приходится делать тысячу всяких вещей. Он не можете просто медитировать все двадцать четыре часа в сутки, это невозможно.

Однако Будда делает это возможным. Он говорит: «Не отделяйте медитацию от жизни – пусть они будут вместе: превратите каждое повседневное действие в медитацию. Совершайте его осознанно, бдительно, наблюдая, будьте свидетелем».

Однажды к мастеру Иккью пришел его ученик. Он уже некоторое время занимался практиками. Шел дождь, и, входя, ученик оставил свою обувь и зонтик снаружи. После того, как он поклонился, мастер спросил, с какой стороны от обуви он поставил свой зонтик.

Но что это за вопрос? Вы не ожидаете от мастеров таких бессмысленных вопросов – вы ожидаете, что они будут спрашивать о Боге, о подъеме кундалини, об открытии чакр, о свете, возникающем в голове. Они должны спрашивать о великих вещах – оккультных, эзотерических.

Однако Иккью задал совершенно обыкновенный вопрос. Его не задал бы ни один христианский святой, ни один джайнский монах, ни один индуистский свами. Его может задать лишь тот, кто действительно заодно с Буддой, в Будде – кто сам будда. Мастер спросил, с какой стороны от обуви он поставил свой зонтик. Но какое отношение обувь и зонтик имеют к духовности?

Если бы вам задали такой вопрос, вы бы почувствовали раздражение. Вы бы подумали, что этот человек вообще не мастер. Что это за вопрос? Какая в нем может быть философия?

Однако в нем есть нечто бесконечно ценное. Если бы он спросил о Боге, о кундалини и чакрах, это было бы вздором, полной бессмыслицей. Но этот вопрос имеет смысл. Ученик не мог вспомнить – разве вы обращаете внимание, куда вы ставите свою обувь и с какой стороны оставляете зонтик – слева или справа. Кого это волнует? Кто обращает внимание на зонтик? Кто думает об обуви? Кому есть до этого дело?

Но этого было достаточно – ученик не был принят. Иккью сказал:

– Иди и медитируй еще семь лет.

– Семь лет? – изумился ученик. – За такой небольшой промах?

– Это не небольшой промах, – сказал Иккью. – Промахи не бывают большими или малыми – просто ты еще не живешь медитативно, вот и все. Возвращайся, медитируй еще семь лет и тогда приходи снова.

Это самое главное послание буддизма: будьте внимательными, внимательными ко всему. Не разделяйте, считая что-то тривиальным, а что-то духовным. Все зависит от вас. Когда вы внимательны и на все обращаете внимание, все становится духовным. А когда вы невнимательны и не обращаете на что-то внимания, что угодно может стать недуховным.

Духовность привносите вы , это ваш дар миру. Когда такой мастер, как Иккью, прикасается к зонтику, зонтик становится божественным. Если же вы прикоснетесь пусть даже к самому Богу, он станет тривиальным. Все зависит от вашего прикосновения.

Медитативная энергия является алхимической. Она превращает неблагородный металл в золото, она трансформирует все низшее в высшее. Чем более медитативными вы становитесь, тем больше вы видите во всем Бога. В конечном итоге все становится божественным. Этот мир – рай, это тело – будда.

Сутры:

Наш настоящий дом не ум. Ум – это лишь караван-сарай, в котором можно переночевать, который годится для остановки на одну ночь. Но запомните: утром вы должны уйти. Ум – это не ваш настоящий дом. Ум создает лишь грезы – а разве грезы могут быть вашим настоящим домом? Ум порождает лишь желания – а разве можно жить в желаниях?

Но именно это и делают люди и поэтому страдают. Они пытаются жить в желаниях. Они пытаются жить в том, чего нет, – вот что такое желание. Они пытаются жить в будущем. А разве можно жить в будущем? Жизнь возможна только в настоящем – но ум никогда не находится в настоящем, он либо в прошлом, либо в будущем. Он всегда в том, чего нет. Он существует только в несуществующем – в существующем он исчезает. А мы сделали своим домом ум.