Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни

«Я индуист, ты христианин. Я женщина, ты мужчина. Я черный, ты белый. Я образованный, ты необразованный. Я это, ты то». Мы пытаемся создать определения, чтобы почувствовать, кто мы есть. Но все наши определения – лишь иллюзии.

Этот грезящий ум, этот сумасшедший ум, этот ум, который думает о прошлом и о будущем и никогда не находится здесь и сейчас, – это единственный ум, который есть. Как только он исчезнет, в чем будет различие? В чем будет различие между черным человеком и белым человеком? В чем будет различие между христианином и индуистом? Как только исчезнет ум, исчезнут и все различия. И это реальность. Это единство.

Именно об этой сутре Р. Х. Блис говорит в своей книге «Дзен и классика дзен»: «В этих строках есть нечто мрачное».

Ничего подобного, в них нет ничего мрачного. Р. Х. Блис, наверное, был напуган этими строками, в нем возник страх, и он защищался. Это простое высказывание:

Это простое высказывание. Любой, кто понаблюдает, почувствует это – и почувствует с болью! Такая прекрасная жизнь и такая хрупкая? Такое великолепие и так мимолетно? Такая красота и так преходяща? Такие красивые люди, и лишь рябь на поверхности океана – лишь миг они здесь, и вот их уже нет? Кто сможет избежать боли?

Если вы посмотрите, то каждая роза напомнит вам о боли жизни. Отчего эта боль? Эта боль от того, что красота должна быть вечной, любовь должна быть вечной, истина должна быть вечной. Истина – и преходяща? Любовь – и мимолетна? Красота – и лишь сон?

Это больно. В этих строках нет ничего мрачного, это невозможно. Иккью не поэт, Иккью – будда.

Все, что исходит от него, не может быть мрачным. Скорее, что-то произошло в уме Р. Х. Блиса – возможно, он испугался правды этих строк. Читая их, переводя, комментируя, он, видимо, подумал о своей женщине, о цветах, о весне, и ему стало страшно.

Мы не хотим видеть, что жизнь быстротечна, мы хотим ее удержать. Мы хотим верить, что она будет продолжаться. Когда вы влюбляетесь в женщину, вам хочется верить, что эта любовь будет вечной. При этом вы знаете, и все знают, что здесь, на этой земле, не бывает ничего вечного.

Вы знаете. Но не хотите знать, что вы знаете. Вы хотите скрыть это, вам хочется верить: «Возможно, этого не случалось с другими, но вдруг это произойдет со мной? Может быть, я исключение». Когда в вашем саду расцветает цветок, вам хочется верить: «В садах других людей цветы вянут, но не в моем. Разве Бог может быть так суров ко мне? Свершится чудо – мой цветок будет цвести вечно».

Но чудес не бывает, и исключений тоже. Этот закон абсолютен.

Эта боль не должна вас печалить, запомните это. Вот чего люди не понимают в этих сутрах. Эта боль просто должна сделать вас более бдительными – ведь люди становятся бдительными лишь тогда, когда стрела пронзает их сердце и ранит их. В противном случае они не становятся бдительными. Когда жизнь легка, удобна, комфортна, кого это волнует? Кому нужно становиться бдительным? Вот когда умирает друг, тогда появляется возможность. Или когда вас оставляет женщина, и темными ночами вы страдаете от одиночества. Вы так сильно любили эту женщину, вы отдали ей все, и вдруг она уходит. Когда вы рыдаете, терзаясь одиночеством, это как раз те моменты, в которые, если ими воспользоваться, вы можете стать осознанными. Стрела причиняет боль, и этим можно воспользоваться.

Боль не должна заставлять вас страдать, боль должна делать вас более осознанными! А когда вы осознанны, страдание исчезает. Так что в этих строках нет ничего мрачного. Но на протяжении многих веков это был аргумент против Будды: мировоззрение Будды заставляет людей страдать. Но это не так, сама жизнь – страдание, а Будда только помогает вам осознать это. Он хочет, чтобы вы стали осознанными, и тогда вы сможете сделать так, чтобы жизнь перестала быть страданием.

Возможна другая жизнь. Есть жизнь непреходящая, вечная жизнь. Но вы сможете достичь ее лишь в том случае, если покончите с этой так называемой жизнью, если разорвете привязанность к этой жизни. А когда привязанность разрывается, естественно, возникает боль.