Кхенчен Трангу Ринпоче: Наставления по медитации Срединного пути

Подобное прямое и непосредственное наблюдение за своим умом является техникой Ваджраяны, которая пришла в линию Кагью от масасиддх Сарахи и Наропы. В традициях Кагью эта техника именуется Махамудрой и очень похожа на медитацию дзогчен школы Ньингма. Все это довольно доступно изложено в книге Трангу Ринпоче «Лунный свет Махамудры».

В институте «Наланда» в Румтеке, в монастыре-резиденции Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, эта аналитическая медитация выполнялась студентами шедры, или «монастырского колледжа», следующим образом. Рассевшись по периметру медитационной комнаты, лицом к стене, практикующие входили в глубокое медитативное состояние. Затем кхенпо Цултрим Ринпоче вслух громко читал определенные места из текстов для того, чтобы медитирующие осмысливали их.

Благословение является результатом того, что многие великие практикующие концентрировали свою ментальную энергию в линии передачи учения или на божествах, вследствие чего возникала определенная энергия, или сила, способная помочь практикующим. Однако для того, чтобы получить доступ к этим благословениям, нам необходимо по-настоящему открыться им. Благословения придут лишь тогда, когда практикующий готов их принять.

Наиболее распространенной практикой в тибетских монастырях является садхана, или пуджа , в ходе которой практикующий визуализирует божество, такое как Авалокитешвара, Ваджрайогини или Тара, после чего выполняет растворение божества. Трангу Ринпоче указывал на то, что поддержание визуализации в уме во всей полноте и выполнение этого созерцания с единонаправленным сосредоточением, по сути, идентично слежению за дыханием в практике шаматха, но, безусловно, является более сложной техникой.

Существуют несколько сотен монашеских обетов, и принимаются они на всю жизнь. Миряне могут принять первые семь обетов по особому случаю или в связи с выполнением конкретных практик, пообещав придерживаться их в течение одного дня, недели, нескольких месяцев или всей жизни. Эти семь основных обетов таковы: первое – не отнимать жизнь, второе – не присваивать себе того, что не было дано, третье – избегать сексуального вреда, четвертое – отказаться от лжи и обмана, пятое – отказ от злословия и внесения распрей, шестое – отказ от грубой речи и седьмое – от бессмысленных речей или пустословия.

Дхарма-центр, в котором Ринпоче дает эти учения. – Прим. перев.

Эти семь аспектов физической позы, или асаны Вайрочаны (санскр. саптадхарма-вайрочана ), таковы: первое – прямая спина, второе – взор направлен вниз, по линии кончика носа, третье – плечи расположены ровно, четвертое – губы расслаблены и сомкнуты естественным образом, пятое – кончик языка касается верхнего неба за передними губами, шестое – ноги сложены в полной или половинной позе лотоса и седьмое – правая ладонь покоится поверх левой и кончики больших пальцев касаются друг друга.

Эти медитационные техники с использованием и без использования опоры более детально описаны в первой части книги Трангу Ринпоче «Медитация Махамудры».

Речь идет об известном наставлении Тилопы по медитации из шести пунктов: не размышляй (о прошлом), не думай (о настоящем), не предвкушай (будущего), не медитируй (не относись к медитации как к цели), не анализируй (свои переживания), пребывай естественно (вот что тебе следует делать).

Это естественное состояние известно также как обычный ум (тиб. тхамел кьи шепа) и относится к уму, каким он был до того, как стал затуманен или покрыт тревожащими эмоциями. Он именуется «обычным» не потому, что это тот ум, который мы обыкновенно себе представляем, но, скорее, по тому, что ум наш на самом деле всегда был таким и возвращение к его истинной природе не является чем-то особенным, необычным, из ряда вон выходящим.

Впервые описание этих девяти путей встречается в «Украшении ясного постижения» Майтрейи.

Впервые описание этих шести препятствий встречается в «Разделении срединности и крайностей» Майтрейи.

Трангу Ринпоче обычно начинает свои учения с призыва порождать Бодхичитту. И мы включили его сюда для того, чтобы продемонстрировать, как следует применять эту технику Срединного пути для получения учений Дхармы.