Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I

В общем, можно с уверенностью утверждать, что любое решение будет лишь временной мерой, пригодной для переходного периода, пока мы не сможем достичь супраментального Сознания-Истины, благодаря которому все вещи предстанут в своем истинном виде и обнаружится их внутренняя суть или то, что проистекает непосредственно из этой подлинной духовной сути. А до тех пор единственное надежное средство – познать внутренний закон, которым мы могли бы руководствоваться при обретении духовного опыта, или же освободить скрытый глубоко внутри нас свет, который будет вести нас по нашему пути, пока мы не поднимемся в это высшее, изначальное Сознание-Истину, пребывающее над нами, или пока оно не пробудится внутри нас. Ибо всё остальное в нас, всё, что принадлежит лишь внешнему, что не имеет отношения к духовному восприятию или видению – все построения, представления и заключения ума, внушения и побуждения жизненной силы, насущные потребности физического существа, – это лишь отблески полусвета или ложного света, которые, в лучшем случае, могут оказаться полезными в определенные моменты и то лишь отчасти, а в целом либо задерживают нас, либо сбивают с верного пути. Путеводный закон духовного опыта можно познать только благодаря открытию человеческого сознания Божественному Сознанию; необходимо научиться осознавать действия, распоряжения и динамическое присутствие Божественной Шакти и полностью подчинить себя ее власти; именно эта самоотдача и эта власть позволяют нам обрести духовное руководство на пути. Но самоотдача не будет безупречной, а духовное руководство абсолютно надежным до тех пор, пока мы находимся под влиянием умственных формаций, витальных побуждений и притязаний эго, которые могут с легкостью обмануть нас и увлечь в ловушку ложного опыта. Избежать этой опасности можно только благодаря раскрытию нашей глубинной, сейчас пока еще на девять десятых скрытой души, психического существа, которое уже присутствует внутри нас, но обычно не проявляет себя активно. Именно эта сокровенная душа является источником того внутреннего света, который мы должны открыть в себе, – ибо только на ее озаряющий путеводный свет мы можем безоговорочно полагаться, пока блуждаем в осаждающем нас мраке Неведения и Сознание-Истина еще не полностью управляет нашими усилиями, устремленными к достижению Божественного. Действие Божественной Силы внутри нас в условиях переходного этапа и свет психического существа, всегда направляющий нас к сознательному и чуткому повиновению этому высшему влиянию и отвращающий нас от притязаний и внушений Сил Неведения, – эти два фактора вместе образуют внутренний закон наших действий, постоянно развивающийся и управляющий нами, пока в нашей природе не утвердится духовное и супраментальное начало. Во время этого переходного этапа, возможно, будет период, когда мы вручаем всю свою жизнь и деятельность Божественному для очищения, преобразования и освобождения заключенной в них истины; еще один период – когда мы отстраняемся от всего и ограждаем себя духовной стеной, допуская внутрь только те движения и действия, которые готовы подчиниться закону духовной трансформации; и третий – когда снова становится возможной свободная всеобъемлющая деятельность, но в новых формах, пригодных для выражения совершенной истины Духа. Однако всё это будет определяться не ментальными правилами и принципами, а озаряющим светом нашей глубинной души, а также духовным руководством и всевозрастающей властью Божественной Силы, которая тайно или явно сначала побуждает человека к йоге, затем начинает всё более отчетливо направлять и организовывать процесс его развития и в конце концов берет на себя всё бремя йоги.

В соответствии с тройственным характером жертвоприношения мы можем и действия подразделить на три категории: действия Знания, действия Любви и действия Воли-в-Жизни – и посмотреть, как этот более гибкий духовный принцип проявляет себя в каждом из этих видов действий и осуществляет переход от низшей природы к высшей.

С точки зрения йоги будет вполне естественно подразделить деятельность человеческого ума в его поисках знания на две категории. Во-первых, это деятельность, связанная с поиском высшего супраинтеллектуального знания, усилия ума, сосредоточенного на открытии Единого и Бесконечного в его трансцендентном аспекте или пытающегося при помощи интуиции, созерцания или непосредственного внутреннего восприятия проникнуть по ту сторону видимых феноменов Природы, чтобы постичь высшую и окончательную истину. Во-вторых – это наука, относящаяся к знаниям более низкого порядка и занятая изучением внешних феноменов – многообразных масок Единого и Бесконечного, в которых он предстает нам в наиболее внешних формах окружающего нас проявленного мира. Между этими двумя полюсами знания, высшей и низшей полусферой, в той форме, в которой они представлены или постигнуты человеком в пределах границ его невежественного ума, по мере их развития обозначилась достаточно четкая граница… Философия – иногда духовная или, по крайней мере, интуитивная, иногда абстрактная и интеллектуальная, иногда интеллектуально осмысливающая духовный опыт или обосновывающая при помощи логического мышления открытия духа – всегда считала своей прерогативой утверждение окончательной Истины. Но даже когда интеллектуальная философия не обособлялась в разреженных метафизических высотах от знания, принадлежащего практической стороне жизни, и от интереса к преходящим объектам окружающего мира, тем не менее из-за своей привычки к абстрактному миросозерцанию она редко демонстрировала жизнеспособную силу. Случалось, она проявляла исключительные способности – то в сфере высокой отвлеченной мысли, стремясь к постижению ментальной Истины ради нее самой и не заботясь о ее последующем применении, то забавляясь утонченной гимнастикой ума в сияющем, но туманном царстве идей и слов, но она развивалась или предавалась своим акробатическим ментальным трюкам, оставаясь вдали от более осязаемых реалий бытия. Древняя философия в Европе носила более динамичный характер, но была достоянием немногих; в Индии философская мысль в своих более одухотворенных формах оказывала значительное влияние на жизнь всей нации, но всё же не внесла в нее никаких реальных изменений… Религия, в отличие от философии, не стремилась к одинокому парению в абстрактных высотах; скорее, ее целью было овладеть жизненной активностью человека, даже больше, чем активностью его ума, и направить ее к Богу. Она претендовала на то, чтобы стать мостом между духовной Истиной и витально-материальным существованием; она боролась за то, чтобы подчинить и уподобить низшее высшему, сделать жизнь угодной Богу, а Землю – послушной Небесам. Следует признать, что слишком часто эти нужные и даже необходимые усилия приводили к прямо противоположному результату, когда «воля Небес» служила лишь прикрытием для стремления к удовлетворению земных желаний, – ибо религиозная идея постоянно превращалась просто в предлог для поклонения и служения человеческому эго. Постоянно покидая свои сияющие пределы духовного опыта, религия теряла себя в темной массе всё умножающихся двусмысленных компромиссов с жизнью: пытаясь удовлетворить запросы мыслящего разума, она чаще преуспевала в подавлении или опутывании его узами бесчисленных теологических догматов; стремясь заполучить в свои сети человеческое сердце, она сама попала в западню пиетической [22]эмоциональности и сенсуализма [23]; желая овладеть витальной природой человека с целью господства над нею, она сама пала и стала жертвой всех низших витальных пороков – безудержного фанатизма, человекоубийственной ярости, жестокой и необузданной тяги к подавлению и насилию, всепроникающей лживости, упрямого прозябания в невежестве, – которым подвержена человеческая природа. Ее желание приобщить физическую жизнь человека к Богу предательски завлекло ее в оковы механической церковной обрядности, выхолощенной церемониальности и безжизненного ритуализма. В результате такой деградации лучшее обернулось худшим – как это часто бывает в той странной алхимии, творимой силой жизни, которая превращает добро в зло с такой же непринужденностью, с какой может и зло обернуть добром. В то же время в тщетной попытке защититься от этого низменного тяготения и остановить собственную деградацию религия была вынуждена раскроить бытие надвое, разделив знание, действия, искусство и саму жизнь на две противоположные категории: духовную и мирскую, религиозную и светскую, сакральную и профанную; однако это защитное разграничение само оказалось условным и искусственным и скорее усугубило, а не исцелило недуг… Со своей стороны, наука и искусство, наряду со знанием жизни, хотя поначалу и оставались в тени религии или были у нее в услужении, в конце концов обрели самостоятельность, стали независимыми, выказывая чуждость, а то и враждебность по отношению к ней, или даже вовсе отвернулись – с равнодушием, презрением или скепсисом – от того, что казалось им нереальной заоблачной высью, далекой, безжизненной и бесполезной, а может, и вообще иллюзорной и в действительности несуществующей, – к которой так стремятся метафизическая философия и религия. Какое-то время этот разрыв был настолько радикальным и непримиримым, насколько это вообще по силам однобокой нетерпимости человеческого ума, и угрожал даже закончиться полным искоренением всякой попытки обрести более высокое или одухотворенное знание. А ведь даже в жизни, поглощенной интересами материального мира, высшее знание – это единственная абсолютно необходимая ценность, без которой нельзя ступить и шагу: без него материалистические науки и изыскания, даже самые плодотворные, глубокомысленные, свободные, невероятно эффективные по своим результатам, легко становятся жертвой, преподносимой недолжным образом и ложным божествам. Развращая, иссушая и в итоге превращая сердце человека в камень, ограничивая горизонты его разума, они заключают его в душную материальную темницу и в конце концов приводят к глубокому разочарованию в себе и в жизни, к неверию и безысходности. Стерильный агностицизм [24]ожидает нас по ту сторону сверкающей фосфоресценции полузнания, которое по-прежнему остается Неведением.