Мать - Мать. Вопросы и ответы 1950–1951 гг

Есть и другие соответствия и взаимодействия подобного рода, где участвуют другие силы, другие состояния, и их множество. В сущности, при тщательном исследовании вы можете убедиться, что нет ничего в индивидуальном существе, что не было бы проявлением – искаженным, сниженным, ослабленным, уменьшенным – элемента, по происхождению своему берущего начало во Всевышнем и по характеру универсального. Поэтому наши понятия о «привлечении», «призывании» высших сил являются не совсем правильными. На самом деле, единственное, что нужно, это готовить себя, делать себя достойным соприкосновения с ними, а, получив эту связь, не искажать её. И это относится ко всем без исключения. Ведь даже совсем маленький ребенок в определенные мгновения своей жизни может вступить в контакт с одной из этих великих вселенских сил божественного источника и воспользоваться им для своих детских нужд. К несчастью, из-за вносимых ограничений, эгоизма, невежества, неразумия эта связь полностью искажается и в своем проявлении сила становится неузнаваемой. Но источник её неизменен, он всегда один и тот же, поэтому, когда вы достигаете определенного уровня сознания, вы обнаруживаете, что без этих сил вы были бы ничем, вас бы не существовало. И тогда обычные самодовольные мысли – «Я делаю это, я того-то не делаю, я так решил, мне нужна эта вещь, я добьюсь этого…» – оставляют вас, так что вы уже просто не способны так думать; это кажется вам таким смешным – таким смешным. Вмешательство микроскопического «я» означает ограничение и деградацию. Все то, что вы в себе по-настоящему не цените, связано с вашим «я» – вы убираете «я», и тотчас всё это исчезает.

«Красота и гармония мыслей и чувств, красота и гармония всякого поступка, всякого действия, красота и гармония жизни и всего, что нас окружает, – вот требования Махалакшми. […] Не придет она и туда, где нет любви или красоты или где они неохотно появляются на свет».

Туда, где окружение, обстановка, атмосфера, образ жизни, а самое главное, внутреннее состояние низкого свойства, проникнуты пошлостью, грубостью, эгоизмом, мерзостью, любовь приходит неохотно, то есть совсем не спешит проявить себя, и если делает это, то обычно ненадолго. Для пребывания прекрасного нужно предоставить прекрасное жилище. Я не говорю о внешнем – о вещественном доме, мебели и прочем, я имею в виду внутреннее состояние человека, что-то красивое в нем, благородное, гармоничное, бескорыстное. Сюда любовь может войти и остаться. Но если, когда она пытается проявиться, к ней сразу же примешивается низкое, безобразное, то она не задерживается и удаляется. Это то, о чем и говорит Шри Ауробиндо: она появляется на свет «неохотно», можно сказать, она сразу начинает жалеть, что появилась. Люди всегда жалуются, что любовь уходит, но это исключительно по их вине. Они устраивают ей такую отвратительную жизнь, примешивают столько мерзости, пошлости, столько низменного, корыстного, грязного, что она, бедняга, спешит оставить все это. Если им не удается убить ее совсем, то они доводят ее до того, что она становится совершенно больна. Тогда единственное, что ей остается, – это уйти. Люди все время жалуются, что любовь непостоянна и преходяща. А ведь, по правде говоря, они должны быть очень благодарны ей за то, что она явилась в них, несмотря на то, что они предложили ей отвратительное жилище.

«МАХАСАРАСВАТИ – это Материнская ипостась Трудов и Работ, ее дух совершенства и порядка. Самая юная из Четырех, она и самая искусная в трудах, и самая близкая к физической Природе. […] Вечно содержит она в своей природе и может даровать своим избранникам сокровенное и точное знание, искусность и терпение, верность интуитивного ума, сознательной руки и зоркого глаза совершенного работника».

В порядке проявления Махасарасвати была последней из четырех ипостасей Матери. По своей природе, по качеству вибрации она очень близка… даже маленькому ребенку. Она любит молодежь, детей, все то, что находится в развитии, чему предстоит значительный путь преобразований и совершенствования. Она любит деятельность молодости. По природе она самая юная из четырех богинь и последней приняла участие в проявлении.

Шри Ауробиндо говорит о «руке сознательной». Что это означает?

Как?! Я рассказывала об этом не знаю сколько раз, наверное, сотни раз я уже объясняла это, и все-таки вы снова задаете этот вопрос? Я ведь говорила, что если вы хотите делать какое-то дело руками, будь то игра, какая-либо работа, вообще все что угодно, вам прежде всего необходимо привнести сознание в клетки рук. Иначе у вас ничего хорошего не получится – сколько раз я это говорила? И присутствие сознания в руках легко ощущается. Вы можете почувствовать это. И можете добиться этого – есть множество самых разнообразных способов, упражнений, и при должной тренировке наступает момент, когда руки становятся настолько сознательными, что вы можете позволить им делать дело самостоятельно, и они будут справляться без всякого участия вашего ограниченного ума.