Бхагван Раджниш - Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3

Однажды, когда он принимал ванну, лежал в ванне, расслабленный — он отказался от мысли решить эту задачу, ее нельзя было решить — внезапно она решилась! И он пришел в такой экстаз — он забыл, что лежит в ванне голый, и выбежал на улицу, громко крича: «Эврика! Эврика», что означает: «Я нашел! Я нашел!»

Король подумал, что он сошел с ума — весь город думал, что он сошел с ума. Он не сошел с ума, он нашел решение. И когда король спросил: «Как?», — он ответил: «Недеянием. Я ничего не делал, я не пытался решить ее, на самом деле, я бросил ее. Я полностью прекратил что-либо делать в связи с ней, я был расслаблен».

Что случилось? Когда вы расслаблены, вы становитесь едиными с целым. Когда вы расслаблены, вы больше не эго. Когда вы расслаблены, вы больше не индивидуальность. Когда вы расслаблены, вы становитесь целым. Когда вы напряжены, вы становитесь индивидуальностью. Чем больше вы напряжены, тем больше вы концентрируетесь как эго.

Эго очень мало; как оно может что-то решить? Оно может суетиться из-за пустяков, но не может ничего решить. Когда эго нет, вы отдыхаете в ванне — внезапно проблема решена! Это случилось с Буддой.

Шесть лет он делал — и делал действительно очень много; никто не погружался в поиски сокровенного смысла жизни так глубоко, как Гаутама Будда. За шесть лет он сделал все, что можно, все, что в человеческих силах. Он ходил к учителям, всем известным учителям тех дней, и учителя становились бессильны, потому что Будда делал все, что бы они ни говорили — и делал настолько совершенно, что они не могли сказать: «Ты делаешь недостаточно, поэтому не достигаешь». Он делал все так хорошо — лучше, чем сами мастера, — что они говорили: «Что ж, прости нас, иди к кому-нибудь еще. Это не случается, и мы больше ничем не можем тебе помочь. Поищи какого-нибудь другого учителя».

Он был сыт по горло всеми учителями, системами, философиями, техниками, методами; он начал делать что-то сам — но снова ничего не произошло.

Прошло шесть лет, шесть лет кошмарного существования; он жил в глубочайшем мучении. Затем однажды, переходя реку Ниранджана недалеко от Бодхгайи, он так ослабел от долгого поста — кто-то предложил ему выдержать длительный пост, может быть, это поможет — он так ослабел, что не мог перейти реку.

Река Ниранджана не так уж велика, но он был действительно слаб. Он цеплялся за корни дерева, иначе течение могло бы унести его. И вот, держась за корни дерева, он начал думать: «Что я делал все это время? Я просто разрушал себя, я ни к чему не пришел. С миром покончено, это я оставил позади; теперь, эта мокша, спасение, Бог, истина, называйте как угодно — с этим тоже покончено, мне больше нет до этого дела. Это я тоже отбросил». В этот момент он сбросил тяжесть.

Когда вы в поиске, есть напряжение. Само это напряжение становится барьером. Когда поиска не было, все расслабилось — в реке Ниранджана с Буддой произошло то же самое, что с Архимедом в ванне. Он расслабился и, расслабившись, почувствовал подъем энергии. Теперь это была не его энергия, это была энергия целого. Его больше не было. Вы существуете из-за своего поиска, жадности, желания. Когда нет жадности, нет желания, достигать нечего — этот момент самодостаточен, закончен — тогда вас нет. Эго исчезает.

Будда вышел, расслабился под деревом бодхи. Он не отдыхал многие годы. Этой ночью он спал прекрасно. Впервые он действительно спал без сновидений — потому что сны есть часть желаний. Днем вы видите сны, спрятанные в ваших мыслях; в дневных грезах желания продолжаются — тысяча и одно желание, неисполненные.

Сны создают некое утешение для ума: то, что не исполняется в жизни, исполняется во сне. Сны — это утешение. Но когда вы ничего не желаете, сны исчезают. И когда исчезают сны, вы впервые спите. В первый раз вы так расслаблены, что исчезаете в целом.

Он спал прекрасно; впервые он спал по-настоящему. Рано утром, когда последняя звезда почти исчезла, он открыл глаза; свежий, такой же свежий, как новорожденный ребенок, без всякой позы, без ума, через который можно смотреть, без желания — того, что Будда называет тришна — никакой тришны , никакого желания.

Этот момент был вечностью, потому что, когда вы желаете, вы всегда движетесь в будущее. Этот момент был вечностью — никакого движения в будущее, этот момент был всем. Будда стал подобен цветку. Цветок цветет здесь и сейчас. Птица поет здесь и сейчас. Человек всегда думает о чем-то другом, всегда движется в уме куда-то еще. Человек никогда не бывает там, где он есть. Вы можете найти его повсюду, но не найдете там, где он есть. Никогда!