Амиташи - Я есть Абсолют. Ключ к пониманию адвайты

© Амиташи, 2019

ISBN 978-5-4496-1493-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Дорогие читатели, учение адвайты является разносторонним и использует разные способы объяснения истины.

В моей книге «Заря Абсолюта» я представил безличностный подход близкий неоадвайте и буддизму.

Это был подход нети-нети, устранения представлений о себе и Абсолюте как личности.

В итоге мы пришли к отрицанию личностного я как такового и тем самым разрешили все связанные с ним сомнения.

Но моя философская миссия не была бы выполнена, если бы я не отдал должное Абсолютному Я классической адвайты.

Данная книга посвящена именно классическому учению адвайты, прояснению его подхода и, главное, устранению сомнений и кажущихся противоречий.

Классическая адвайта является сложным для понимания учением, вызывает у изучающих его много вопросов. Многие духовные ищущие пребывают в огромной неудовлетворённости, пытаясь понять его.

Эта книга создана для того чтобы развеять их печаль светом знания. Самые сложные и непонятные моменты будут прояснены. Тяжкие сомнения будут разрешены. Всё сложится воедино в радостной гармонии.

Философия – это воплощение поиска истины, высшая реализация человеческого разума. Философия – это ценнейшая карта, без которой сложно отыскать сокровище тайны жизни. И потому нужно относиться к философии с огромным уважением. Благодаря мудрости воплощённой в ней философия сама является драгоценностью более ценной чем любые мирские достижения.

Я писал с самого детства. До сих пор текст остаётся моим наиболее любимым средством выражения. На мой взгляд, текст является наиболее долговечным в плане резонанса, мы читаем книги, написанные, порой, до нашей эры.

Текст не имеет национальности, пола и возраста. Текст проникает глубоко в сердце, хоть и читается через ум. Текст может изменить человека, как программа может изменить компьютер. Величайшие Учения человечества существуют в форме текста.

Всё Что Есть – Абсолют (Брахман). Абсолют – это Я, Бытие-Сознание-Блаженство, Драгоценность. Абсолют становится всем многообразием вселенной. Он может стать неодушевлённым предметом или воспринимающим сознанием. Но как таковой он бескачествен, это чистый потенциал.

Абсолют нельзя считать воспринимающим существом. Но в нём существует множество воспринимающих сознаний, душ, джив. Абсолют создаёт материальный мир и джив, которые его воспринимают. Индивидуальное сознание (джива) идёт в комплекте с телом и умом. Уму бывает присуще невежество, путающее Я с телом и индивидуальным сознанием. Это выражается в идее «я есть тело», которая есть чувство отдельности – «я», эго.

Посредством практик самоисследования (атма-вичары) – концентрации внимания на чувстве «я», и медитации – пребывании в покое до мыслей, невежество ума рассеивается, и становится ясно, что Я Есть Брахман. При этом тело и сознание остаются, уходит только умственное невежество.

Кто ты? Кем ты себя считаешь?

Ты уже не считаешь себя телом.

Но ты всё же считаешь себя воспринимающим сознанием.

Ты всё же считаешь себя индивидуумом.

Ты считаешь себя кем-то, кто не являясь всем, избавляется от эго.

Но если ты – не всё, это индивидуум.

Для себя ты всё-таки – индивидуум.

Среди других индивидуумов, чем бы они ни были, телами или душами.

Так вот этот ты иллюзорен.

Для начала признай свою иллюзорность.

Потом приди к «Я ЕСТЬ БРАХМАН».

Всё что мы знаем о слове «я» неприменимо к Я.

Потому что мы знаем только «я», являющееся результатом отождествления.

И мы считаем что «я» – это всегда только личность.

Примеряя это к Атману, ничего дельного не выходит, потому что он безличностен.

Другими словами, для нас значение «я» – это эго. А Атман – это Я, которое не эго.

Наша терминология в области слова «я» неприменима к Я адвайты.

Мы начинаем с тела «я есть тело». Потом мы становимся более прожжёными ищущими и переходим в более гламурное «я есть сознание». Но в обоих случаях мы остаёмся ограниченными личностями.

Только когда мы отречёмся от своего эгоизма, мы признаем, что Я нам как личностям не принадлежит, а простирается повсюду.