Елена Блаватская - Разоблаченная Изида. Том I

Читатель должен понимать, что под «годами» подразумеваются «эпохи», а не просто периоды времени по 12 месяцев каждый.

См. греческий перевод Филона Библского.

Мы приводим орфографию и слова этого каббалиста, который жил и опубликовал свои труды в семнадцатом веке. Вообще, его считают наиболее знаменитым алхимиком среди философов герметизма.

Наиболее позитивные из материалистических философов соглашаются, что все, что существует, развилось из эфира; следовательно, воздух, вода, земля и огонь, четыре первичных элемента, также должны были произойти из эфира и хаоса, то есть от первой дуады; все невесомости, известные теперь или неизвестные, происходят из того же источника. Далее, если в материи имеется духовная сущность, которая заставляет ее превращаться в миллионы индивидуальных форм; то почему нелогично будет утверждать, что каждое из этих духовных царств в природе населено существами, развившимися из собственного материала этого царства? Химия учит нас, что в теле человека имеются вода, воздух, земля и тепло, или огонь – воздух присутствует своими компонентами; вода присутствует в секрециях; земля – в неорганических составных частях; огонь – в животном тепле. Каббалисты знают по опыту, что элементальный дух содержит в себе только один элемент; и что каждое из этих четырех элементальных царств имеет своих собственных, только ему присущих духов. Истину, что человек выше их, закон эволюции иллюстрирует тем фактом, что человек представляет собой сочетание всех четырех вместе.

Древние называли «душою» духов плохих людей; душа была лярвой и лемуром. Добрые человеческие духи становились богами.

Порфирий [ 211], глава о подлинных обрядах.

[ 273] – второй век нашей эры, классическое произведение Апулея.

[ 276], [ 143].

Лемприер («Классический словарь» [ 266], ст. «Пифагор» ) говорит, что «имеются большие основания для того, чтобы поставить под сомнение истинность целого повествования о путешествии Пифагора в Индию», и кончает заявлением, что этот философ никогда не видел ни гимнософистов, ни их страны. Если это было так, то как объяснить факт, что учение Пифагора о метемпсихозе в своих подробностях является гораздо больше индийским нежели египетским? Но, более того, как объяснить другой факт, что имя МОНАС, данное им Первопричине, то же самое, что и имя, данное тому же существу на санскритском языке? В 1792-97 годах, когда появился «Словарь» Лемприера, санскрит, можно сказать, был совсем неизвестен; перевод «Айтарейя-брахмана» («Ригведа») доктора Хауга, в котором это слово встречается, был опубликован только лет 20 тому назад, а точный возраст «Айтарейи» – в настоящее время установленный Хаугом от 2000 до 2400 лет до Р. X. – тогда не был известен, и поэтому можно думать, что так же, как это случилось и с христианами и их символами, индусы могли взять их у Пифагора. Но теперь, если только филология не докажет, что тут сыграло роль «совпадение», и что слово Монас, в своих деталях, не то же самое, мы имеем право утверждать, что Пифагор был в Индии, и что гимнософисты наставляли его в его метафизической теологии. Один только факт, что, по словам Макса Мюллера, «санскрит по сравнению с греческим и латынью, является старшим братом», недостаточен, чтобы им объяснить полную тождественность в санскритском и греческом слова MOHAC, в наиболее метафизическом и завуалированном значении. Санскритское слово дэва (бог) стало в латыни deus, и указывает на общность источника. Но мы находим в зороастрийской «Зенд-Авесте» то же самое слово, означающим диаметрально противоположное – оно стало (даэва или злой дух, из которого произошло слово дьявол.

Берос, фрагменты, сохранившиеся в изложении Александра Полигистора – «О космогонии и потопе», перевод Кори.

Описывая величие архаических памятников Индии, чтобы выразить утонченность отделки из монументов, некий писатель дал такое определение: «Они строили как гиганты, и отделывали как ювелиры».

Пселл, 6, Plet. 2 – см. [ 90].

Во избежание опровержений со стороны некоторых спиритуалистов мы приводим высказывание, о котором идет речь, дословно, в качестве образца, насколько не заслуживают доверия высказывания таких «духов-оракулов». Пусть они будут хоть человеческими, хоть элементальными духами, но духи, способные на такую наглость, могут рассматриваться оккультистами чем угодно, только не руководителями в философии, в науке или в этике. «Не следует забывать», – говорит мисс Кора В. Таппэн в публичном собеседовании по «Истории оккультизма и его связи со спиритуализмом» (см. «Знамя света» за 26 авг. 1876 г.), что древнее слово «колдовство», а также применение его было запрещено среди евреев. Закон этот в переводе означает, что никакая ведьма не должна жить. Этот закон был воспринят в его буквальном значении и, действуя на его основании ваши набожные и преданные своей вере предки, предавали смертной казни без достаточных улик, бесчисленное количество очень умных, мудрых и чистосердечных лиц по обвинению в колдовстве. Теперь же оказалось, что перевод и толкование этого закона имеет другой смысл – ведьме не разрешается жить на заработки от своего ведьминого ремесла. То есть, из этого не следует делать профессию». Будет ли нам разрешено осведомиться у этой знаменитой особы, кто этот авторитетный источник, при посредстве которого был открыт этот новый смысл?