Посох путника

Каждый из нас знает, что ожог бывает от прикосновения к раскалённому металлу или огню, что ходить по воде, как посуху или парить в воздухе, человек не может... Но вот к руке человека, находящегося под гипнозом, прикасаются холодным пятаком, внушая ему, что пятак раскалён, и появляется ожог. Болгарские нестинары, йоги, воины индейских и африканских племён ходят по раскалённым углям, пляшут на них без малейшего вреда для себя, те же йоги по воде переходят Ганг или висят в воздухе в метре от земли... Что же это? Подсказку для ответа содержит первый пример: человеку внушили, он верит в то, что будет ожог, хотя, казалось бы, реальных оснований для этого нет. Ходящие по огню не загипнотизированы, но это и не важно: они верят, что жар не причинит им вреда, верят в невозможное. А ведь вера, в сущности, есть принятие некоей оценки, некоей аксиомы. Иное дело, что консерватизм, косность мышления и восприятия зачастую мешают человеку принять такую опёнку, которая резко отличается от принятых, внушённых ему обществом, родителями, культурой, воспитанием, образованием и т.п. взглядов и оценок (веры!). Это, кстати, и есть террор среды, оказывающий на каждого из нас колоссальное воздействие, хотя ощущать этот террор мы начинаем лишь тогда, когда вырываемся из клетки, в которую нас затолкала среда, или пытаемся это сделать.

С точки зрения Путников все, во что мы верим — существует для нас так же реально, как и все то, что воспринимается нами, как безусловная реальность. Иначе говоря, если я верю — полностью верю!— что в той пещере живёт дракон, я увижу его, попросту реализую его, моя вера станет им. Средневековые колдуньи, которые верили в своё общение с дьяволом, действительно общались с ним, реализуя созданное их воображением.

Из этого же следует и антитеза: то, во что я не верю, не существует. Так, ходящие по огню не верят. что жар может причинить им вред. Но — вот что интересно!— одновременно они верят, что жар не может причинить им вред. Теза равнозначна антитезе, т. е. вера равносильна неверию! Собственно, неверие и есть вера со знаком “—”. Выше мы уже говорили, что бездействие есть минус-действие, но и то и другое, есть акт. И противостоит вере, мешает её реализации отнюдь не неверие, как могло бы это показаться, а сомнение (“Я верю, но...”).

Как уже сказано, вера есть принятие некоей оценки, аксиомы, очевидности. Мы видим мир таким, каким мы его видим, и считаем этот видимый нами мир реальным. Но опираемся мы при этом на те аксиомы и очевидности, которые сообщают нам наши органы чувств. Короче говоря, мы глядим на мир через “очки” наших ощущений. Но можно ли считать реальным тот мир, который мы воспринимаем с помощью всего лишь пяти органов чувств, причём органы эти крайне далеки от совершенства? Сокол-пустельга видит стрекозу на расстоянии 300 метров, разглядим ли мы её за 50 метров? А нюх служебной собаки превышает обоняние человека по силе и тонкости в 1500 раз. Что же касается количества возможных для живого существа чувств — лучше избежим комментариев. Выше мы уже говорили о мировосприятии змеи, муравья и др. Для каждого из этих животных реальный мир будет выглядеть принципиально иначе, чем для человека и подчиняться (с их точки зрения) иным законам. И не выглядит ли наш “реальный мир” так, как сказал об этом в одной прекрасной притче Шри Рамакришна: “Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал, что слон похож на столб. Другой дотронулся до хобота и сказал, что слон похож на змею. Третий дотронулся до живота слона и сказал, что слон похож на огромную бочку. Четвёртый дотронулся до ушей и сказал, что слоя похож на большую корзину. И потом они начали спорить между собой о том, каков слон.”

Не стянем уподобляться этим слепым. Слон похож на слона, и наша задача понять, какова же его истинная реальность. А понять это можно лишь отбросив реальности относительные, о которых и шла речь выше. Можно говорить о мире змеи, мире пчелы, мире человека и т. д., но должны мы говорить и понять мир, каков он сам по себе, безотносительно. И полагаться здесь только на наши органы чувств мы не имеем права.

“Но позвольте!— возразят мне.— Ведь мы и так полагаемся не только на них. Мы мыслим, делаем выводы, накапливаем опыт.” Отлично. Но основа наших выводов и нашего опыта— это аксиомы, данные нам нашими органами чувств, и не нуждающиеся в доказательствах. Но почему “не нуждающиеся”? Потому ли, что они действительно неопровержимы, или потому, что их невозможно доказать? И пытался ли кто-нибудь доказать аксиому? “Доказывать их нет нужды по их очевидности!” Но это не ответ. Долгое время считалось, что Земля плоская и что Солнце и звезды вращаются вокруг неё. Это была аксиома и это, пожалуй, “очевидно” и до сих пор...