Элеонор Стамп - Аквинат

Итак, вера бесов рождается иным путем, нежели оформленная вера. Подобно верующим оформленной верой, бесы верят в вероучительные положения, но не видят их истинности для себя, потому что по отношению к этим положениям – как у бесов, так и у людей – одного лишь объекта интеллекта недостаточно, чтобы привести интеллект к согласию. Но у бесов воля, согласно Аквинату, предписывает интеллекту согласиться с учением Церкви, потому что бесы видят силу, сопутствующую тем, кто проповедует эти учения, и поэтому они видят явные знаки того, что эти вероучительные положения идут от Бога 21. Фома говорит, что вера бесов оказывается, таким образом, разновидностью той веры, какую имел бы человек, если бы услышал пророка, сначала предсказавшего будущее, а затем воскресившего мертвеца. Чудо воскрешения мертвеца отнюдь не служит прямым и очевидным доказательством того, что предсказанное будущее событие свершится; но созерцание силы чуда побуждает зрителя, убежденного этой силой, верить, что пророк пребывает в общении с божеством, а потому верить в истинность его предсказаний.

Этот пример показывает: то, что Аквинат подразумевает под явными знаками, склоняющими бесов к вере, суть прежде всего знаки силы, стоящей за глашатаями положений веры, и лишь косвенным образом – знаки истинности того, на что обращена вера. Если теперь мы примем во внимание то утверждение Аквината, что бесовскую веру отличает от спасительной веры в Бога характер воздействия воли на интеллектуальное согласие, то мы лучше поймем томистское различение между неоформленной и оформленной верой. В обоих видах веры воля приводит интеллект к согласию действием неких сильных желаний; но в случае оформленной веры желание, о котором идет речь, устремлено к реальному моральному и метафизическому благу, а в случае веры бесовской оно устремлено к благу власти.

Когда вера оформлена, она представляет собой добродетель, хабитус, способствующий совершенству определенной потенции, или способности. Поскольку акт веры вовлекает в себя и волю, и интеллект, постольку вера, чтобы быть добродетелью, должна приводит к совершенству и то, и другое. Так вот, по мнению Аквината, интеллект достигает совершенства в стяжании истины, а так как вероучительные положения, по его убеждению, истинны, то и верования, принятые в вере, способствуют совершенству интеллекта. В этом смысле нет различия между верой как добродетелью и верой бесовской. Различие проявляется в отношении воли. В оформленной вере воля побуждает интеллект согласиться с вероучительными положениями, потому что она любит божественное благо и взыскует его. В бесовской вере, напротив, воля побуждается не любовью к благу, а скорее реакцией на силу: реакцией, в которой мощной составляющей оказывается зло. Таким образом, вера в бесах не делает их волю совершенной. Следовательно, бесовская вера, не оформленная милосердием и любовью к божественной благости, не считается добродетелью, ибо воля есть одна из двух потенций, вовлеченных в веру 22.

Итак, согласно томистской концепции веры, вероучительных положений в интеллекте верующего недостаточно, чтобы побудить интеллект к согласию; но воля человека, приходящего к вере, влекома благом вечной жизни в единении с Богом, которое представлено в совокупности вероучительных положений. Так как воля стремится к этому благу, она побуждает интеллект согласиться с положениями веры; причем она приводит интеллект в движение таким образом, что последующее интеллектуальное согласие оказывается разновидностью убеждения, или чувства достоверности, в норме характерного только для знания. Так как вероучительные положения истинны, вера способствует совершенству интеллекта; а так как верующая воля желает того, что в действительности является ее высшим благом, вера способствует совершенству воли. По этим причинам вера, оформленная любовью к благу, есть добродетель, тогда как бесовская вера добродетелью не является.

Это краткое изложение томистской концепции веры рождает множество вопросов и возражений. Сейчас я хочу сосредоточиться лишь на трех из них 23.

В силу той роли, которую Аквинат отводит воле в вере, складывается впечатление, что вера лишена эпистемологического обоснования; более того, Аквинат уязвим для упрека, который фрейдисты часто обращают против религиозной веры: упрека в том, что вера – это всего лишь очередная иллюзия удовлетворения желаний.