Шри Садху Ом - Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2

Время, проведенное учеником в физическом присутствии Садгуру, не является показателем его духовных достижений, однако находились люди, которые оценивали преданных Шри Бхагавану по количеству лет, проведенных с ним. Один такой человек как-то раз сказал Шри Свамигалу с оттенком пренебрежения: «Ты провел с Шри Раманой всего лишь пять лет, а ведь многие другие провели с ним гораздо больше времени».

Шри Свамигал ответил: «Да, я стыжусь этого, ведь даже пяти секунд достаточно для того, чтобы божественная Сила, сияющая в Присутствии Шри Бхагавана, утолила духовную жажду зрелой души. Если мне понадобилось пять лет – разве это не свидетельствует о моей незрелости?»

Этот ответ хорошо иллюстрирует скромность и смирение Шри Свамигала. Он сочинял превосходные стихи на тамильском языке, был одаренным музыкантом и певцом, писателем и блистательным философом; он обладал глубинным пониманием духовных истин и способностью излагать их ясно, просто и вместе с тем творчески. Однако, несмотря на все разнообразие талантов, он никогда не искал ни признания, ни одобрения от людей. Его жизнь была идеальным примером строгого следования главной заповеди Шри Бхагавана: мы должны отказываться от своего «я» каждое мгновение, не придавая значения своей индивидуальной сущности, и таким образом полностью стереть свое эго.

Несмотря на то что некоторые стихотворные и прозаические произведения Шри Свамигала были опубликованы еще при его жизни и еще многие были опубликованы на тамильском языке после того, как он оставил тело в марте 1985 г., его отношение к публикации собственных произведений очень отличалось от отношения других авторов духовной и философской литературы, писавших и издававших свои книги из желания поделиться своими знаниями с людьми. «Следует открывать дверь, только если в нее стучатся», – вот принцип, которым он руководствовался во всех своих действиях. Он не говорил и не писал на духовные темы, пока ему не задавали вопрос со всей искренностью. Идти к людям и учить их истине, выходить на сцену и читать лекции, писать объемные книги из стремления привести всех к просветлению, основывать организации, издавать пропагандистские журналы и проповедовать религиозные доктрины – всего этого он принципиально избегал. Тем самым он лишь следовал пути, который указал и продемонстрировал всей своей жизнью Бхагаван Шри Рамана.

Шри Свамигал часто говорил: «Мы не должны пытаться угодить миру; мы не должны смотреть вовне на мир, мы должны смотреть внутрь себя, на свое Истинное Я. Саньясины, пытающиеся угодить миру, не достигают ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы побежим за своей тенью, мы никогда ее не поймаем; но если мы пойдем навстречу солнцу, наша тень сама побежит за нами. Саньясины, которые всегда заботятся о мире и ставят себе целью научить весь мир, в конце концов становятся испорченными… Ни один Мудрец (джняни) на этой земле не стал таковым благодаря ашраму, матху или какой-либо организации. Каждый из них был один и обрел Истину самостоятельно. Нет такого правила, чтобы человек мог достичь истинного знания (джняны), только став членом какого-либо религиозного учреждения. Пусть никто не обманывает себя и не замедляет свое духовное совершенствование во имя служения миру, учреждая фонды и институты, проповедуя, выкрикивая лозунги и выпуская журналы».

Однажды Шри Свамигалу пришло приглашение в США от одного духовного практика. Он писал: «Почему бы вам не приехать на Запад и не обучать нас?» Ответ Шри Свамигала очень ярко иллюстрирует его отношение к этому вопросу: «…Реальности нет нужды гоняться за миром. Более того, Шри Рамана Бхагаван поведал нам одну великую истину: хороший человек, ведущий простую, но в высшей степени духовную жизнь и умирающий в безвестии, делает для мира гораздо больше, чем все политические и социальные реформаторы и ораторствующие философы. [Если кто-то ведет] истинно просветленную жизнь, это непременно поможет искренним духовным искателям, даже если они живут в отдаленном уголке мира, даже без физического контакта [с просветленным], без какой-либо связи с ним, без всяких книг и журналов. Шри Рамана Бхагаван использовал в качестве способа обучения превосходящее речь Мистическое Безмолвие, величайшую Силу. Разве не должны мы следовать по стопам нашего Гуру, Шри Раманы? … Так зачем же мне думать о том, чтобы куда-то поехать? Он, приведший меня в Свой дом, – мой Отец, Бог и сокровеннейшее Истинное Я всех и каждого из нас. Так не Ему ли лучше знать, как направить искренних духовных искателей домой, где бы они ни находились? К чему этот подъем эго с мыслью «я должен вести людей»? И если это «я» возникнет, не будет ли это самоуверенной попыткой принизить Милость Шри Раманы, Единcтвенной Реальности? Поэтому мне никогда не приходила в голову мысль о том, чтобы поехать на Запад, на Восток или в любое другое место, – и никогда не придет!»