Амин Рамин - Тафсир. Том 1

Ответ на это: худа или хидая бывает двух видов. Есть худа (прямое руководство) для всех людей. Аллах ведёт всех людей по прямому пути, потому что Он сотворил их всех на прямом пути и вложил прямой путь в саму сущность человеческой природы. Это и есть то, что в кораническом языке называется фитрой . Как читаем в 3-м аяте суры «Человек»: « Мы повели его (человека) по пути (то есть сделали ему этот хидаят , это худа ) – либо благодарным, либо неверным ». То есть Мы повели по пути все творения – но сам человек способен сделать такой выбор, который превращает этот прямой путь в заблуждение. То есть человек способен выбрать заблуждение, эта возможность заложена в него Всевышним. Если бы он не был способен к этому, то получилось бы, что Творец принудил всех к подчинению, что противоречит Его мудрости, поскольку вынужденное подчинение не является подчинением вовсе и не заслуживает награды.

Итак, Аллах повёл всех по пути, всех наставил на прямой путь изначально. Это первая хидая или худа . Вторая же состоит в продолжении этого пути. В том, что вызывает это продолжение. Человек должен не только встать на прямой путь, но и продолжать идти по нему. А иначе он уподобится Иблису, который поклонялся Аллаху тысячу лет (не по нашему времени, а по времени высших миров, которое мы даже не можем себе представить), но тем не менее сбился с пути и был проклят.

Итак, человек, даже достигнув степени таква , достигнув высшей степени имана , все равно нуждается в продолжении прямого руководства. Это прямое руководство для него должно быть вечным, уходящим в бесконечность. И это – руководства Имама. Руководство « залика ль-китаб » («той книги»), в которой «нет сомнения» – руководство Вилаята Ахль уль-Бейт во всех мирах: прошлых, настоящих и будущих.

Приведу пример. Представим, что человек оказался в неизвестном для себя городе, и ему нужно добраться до какого-то места. И он спрашивает у тебя, как ему добраться, то есть спрашивает как раз то, что по-арабски называется худа или хидая – руководство в пути. Ты можешь сделать две вещи. Ты можешь рассказать ему, как туда добраться. Но это не гарантирует того, что он действительно туда доберётся. Он может дойти до середины дороги, а потом свернуть куда-то в другую сторону. И второй вариант: ты можешь дать ему другого человека, который точно знает, как туда добраться, чтобы тот показал ему дорогу. И тогда ты точно будешь знать, что он доберётся до места назначения (конечно, если сам вдруг не оставит этого человека, которого ты поставил для него, чтобы тот сопровождал его).

А потому: худа лиль-муттакын . « Руководство для богобоязненных », для тех, кто достиг высоты имана. Потому что если это руководство действует для них, то оно ТЕМ БОЛЕЕ действует и для тех, кто кроме них – для заблудших, неверующих, многобожников и так далее. Действует для всех, доступно для принятия всеми. Имам доводит до цели, доводит всех. Если ты последуешь за ним, то гарантированно придёшь к цели, сбиться будет невозможно.

Итак, тут, как и в суре «Фатиха», мы имеем два хидаята , два прямого руководства. Мы видели в суре «Фатиха», что сначала говорится, как факт, как констатация: « Тебе мы поклоняемся, и Тебя просим о помощи ». Тут не говорится: Мы просим Тебя, чтобы Ты наставил нас на путь поклонения Тебе. Нет, тут сказано, что мы все УЖЕ поклоняемся Тебе и к Тебе обращаемся за помощью. И лишь затем идет просьба: « Веди нас прямым путем » – то есть путем Вилаята Али и рода Али.

Возможно и другое понимание тайны этих слов: худан лиль муттакын (« руководство для богобоязненных») . Понимание, которое ведёт нас к несколько иному толкованию всего этого аята в целом и, однако, не противоречит тому пониманию, о котором только что было сказано, но дополняет его. Мы говорили, что у каждого аята Корана множество пластов смысла и понимания, один под другим. Ни один из этих пластов не отменяет другой и не противоречит ему. Итак, это возможное понимание, на которое указывают некоторые хадисы Ахль уль-Бейт, состоит в том, что китаб (книга) здесь – это «ахд , завет, договор, заключенный с творениями в мире зарр. И поэтому « залика ль-китаб » – « та книга », то есть договор или завет, заключенный в том мире, предшествующем нашему миру.

Слова « Алиф. Лям. Мим» , как мы видели, указывают на реальность Имамата и Вилаята – реальность, которая была принята творениями как аманат в мире Зарр. И об этом завете говорит 72-й аят суры «Сонмы»: « Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; но понес его человек, – ведь он был угнетателем, неведающим ». Аманат – это Вилаят. Аллах предложил его в мире Зарр небесам, земле, горам – и все они отказались, потому что знали, что не могут понести его. А человек, то есть некоторые люди, и прежде всего первый, второй и третий узурпаторы халифата, взяли его на себя и сказали: «Мы понесём его» – то есть отнимем его у его законных обладателей. И они взяли это на себя в мире Зарр и стали призывать к этому остальных, а потому всё зло, которое только было, есть и будет – от них.