Шри Рамана Махарши - Пять гимнов Аруначале. И другие поэмы

Так Вишну и Брахма, познав безграничность Шивы (Абсолютного Сознания), признали его абсолютное превосходство. Напоследок Шива согласился принять форму потухшего вулкана (чтобы простые смертные тоже смогли видеть Его) – то есть горы Аруначалы, природного лингама. А также дал обещание появляться каждый год в форме пламени, чтобы вновь и вновь устраивать огненное действо, рассеивающее тьму невежества. Поэтому ежегодно в ноябрьское полнолуние на вершине горы зажигается огонь – символ Бога Шивы. Гигантский костёр разводится с помощью 30-метрового фитиля, погружённого в 2000 литров топлёного масла. Пламя горит несколько дней, его видно на многие километры вокруг.

Издревле Аруначала воспевалась поэтами и святыми как место, где открывается Высшее Знание. Например, в 7 веке н.э. святой Джнянасамбанда написал поэму, в которой описывал Арунчалу как дистилляцию, или конденсацию джняны (то есть Истинного Знания). Он говорил об Аруначале как о самой джняне, застывшей в виде скалы. Рамана Махарши считал эти слова лучшим описанием того, что же такое на самом деле Аруначала. Многие святые и ищущие чувствовали это и, попадая в Тируваннамалай, к подножию Аруначалы, не испытывали ни малейшего сомнения в том, что оказались непосредственно у стоп самого Господа.

Кто-то, возможно, спросит: «Стопы Господа? Но как же это вяжется с тем, что Тируваннамалай считается меккой адвайты, недвойственности – учения (и непосредственного Знания), что всё существующее есть Единое Целое, одно без второго, и все пары противоположностей (в том числе „Ученик“-„Гуру“) – лишь частные проявления майи, иллюзорной, кажущейся игры Бога с самим собой?» Ответ прост: для ищущего, который переживает мир в ощущениях и терминах двойственности, путь Бхакти (Преданности), как и путь Джняны (Истинного Знания) – это одно и то же лекарство, состоящее как бы из двух частей. Проявив Милость, Господь явился в форме физического объекта – прекрасной горы, излучающей физически ощутимую вибрацию благодати, любви и блаженства. Чтобы ищущему, всё ещё ощущающему себя кем-то отдельным, индивидуальностью, было проще сосредоточить своё внимание (и любовь) на конкретном объекте и тем самым забыть о существовании всего остального, непосредственно пережив всё существующее как Единое Целое.

Обычно наше внимание раздроблено и автоматически рассеивается между множеством объектов, так или иначе притягивающих его и заставляющих чувствовать себя чем-то отдельным от них и вызывающих к жизни мысль «я – это тело». Если же появляется объект, который «пересиливает» все остальные интересы этого маленького «я» и заставляет его целиком (или в максимальной степени) сконцентрировать внимание на себе, то внимание, будучи нерассеянным, оказывается поглощенным этим объектом, и в этот момент «объект» и «субъект» исчезают, становясь Единым Целым. Чистым Я – без надстроек вроде «Я есть то-то и то-то». Такова сила любви. И она же оказывается Знанием истинной и единственно существующей Реальности как своего Истинного Я, Естества. Эта вибрация чистого Истинного Я, безграничного и вездесущего, по сути, и есть аромат Аруначалы (та вибрация, которую многие чувствуют, приближаясь к Аруначале, и интерпретируют её как чувство благодати и покоя). То есть «Аруначала» – это и есть «Истинное Я» каждого живого существа, единое, неизменное и неделимое на части. И это то самое Я, которое обнаружил Рамана Махарши как свою неподверженную смерти Суть, когда подростком пережил опыт умирания тела и ума.

Исследователь учения Раманы Майкл Джеймс пишет: «Зная, что для обычно направленного вовне человеческого ума проще сфокусироваться на любви к конкретным имени и форме, чем на абстрактной концептуальной идее [о Боге], Шри Бхагаван продемонстрировал нам это на примере практики двойственного поклонения путем восхваления и молитвы Богу в форме горы под именем Аруначала. И хотя Бог вездесущ, мы не можем Его воспринять таковым, видя мир множества объектов и считая этот мир реальным – несмотря на то, что всё есть формы Господа, поскольку Он – единая реальная субстанция, которая проявляется в виде множества форм. Думая, что Бог – это все формы [но не испытывая этого], мы только рассеиваем ум, а не фокусируем его на чём-то одном. Поэтому многие обнаруживают, что для удержания ума от такого рассеивания внимания на множество объектов лучше фокусировать свою любовь и внимание на одном имени-форме Бога, которая привлекает нас больше всего. Конечно, поклонение Богу в форме горы может не быть привлекательным для всех, но это неважно. В какой бы форме мы ни поклонялись Богу <���…>, если цель этого поклонения – достичь истинной любви к своему естественному состоянию абсолютного покоя и счастливому бытию, то медитация на стихи Бхагавана и их подлинное значение станут для нас большой помощью в нашей духовной практике».