Шри Сатья Саи Баба Бхагаван: Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия

Мирская и Божественная Любовь

Любовь может быть двух видов – одна связана с физическим уровнем, другая – Божественная. Все страхи и заблуждения, хаос и насилие, распространившиеся в современном мире, возникли главным образом из-за физических привязанностей и пристрастий, порождающих также ложь, коррупцию и другие пороки, свирепствующие в обществе. Божественная любовь не признает различий между людьми и народами. Причина всех людских бед и конфликтов – эгоистические привязанности и себялюбие. Физическая любовь должна быть ограничена строгими рамками. Какая польза от тела, если в нем нет Божественного сознания? Оно было бы столь же бесполезно, как школа без преподавателей, огород без воды и храм без изображения божества.

Вы должны развивать Божественную любовь. Вам нужно проявлять непоколебимую решимость в стремлении достигнуть того, к чему вы стремитесь. Только тогда ваша набожность и дисциплина принесут плоды. Нет смысла выставлять напоказ свою набожность. Внешний облик человека не имеет никакого значения. Вы должны проявлять человечность в своих действиях и чувствах. Преобразуя поведение и очищая мысли и поступки, сделайте свою жизнь священной. Только это и есть истинное образование, ведущее к осуществлению главной цели жизни – познанию Бога.

Беседа в аудитории института, 16 января 1988 г.

Человек Божественен, можете не сомневаться. Он – здесь, чтобы исполнить свою священную миссию для осуществления Божественного замысла. Считать его заурядным, слабым или грешным – большая ошибка и великий грех. Человек должен осуществить то, что является его неотъемлемым правом, а именно – осознать, что он обладает шанти (внутренним миром). Отсутствие такого мира, или ашанти, для него противоестественно. Его истинная природа – это мир и покой. Чтобы вернуть себе полученное в наследство шанти, человек прибегает к различным методам: накоплению богатства, заботе о здоровье, обретению знаний и занятием всевозможными видами искусств, однако все это не главное. Прибегая ко всем этим методам, человек все же не может удовлетворить три своих самых насущных потребности – в истине, свете и бессмертии.

Дорогие студентки! То, что вы на самом деле собой представляете, не ограничивается телом, органами чувств, разумом и интеллектом. Ваша истинная сущность – это Сат-Чит – Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), то есть Атман , или пребывающий в вас Внутренний Свидетель. Вместо того чтобы осознать эту истину, люди тратят впустую свою жизнь, отождествляя себя с физическим телом.

Вселенная – это огромный университет. Занимаясь изучением различных наук, литературы, политики, экономики, можно обрести знания, но не мир в душе. Идя на поводу у своих ненасытных желаний, люди теряют покой и начинают вести жизнь, лишенную смысла. Наряду с приобретением академических знаний необходима духовная практика.

Специализация в какой-то определенной области не помогает учащимся получать представление о жизни во всей ее полноте, с существующими в ней проблемами. Образование должно способствовать развитию широких взглядов и всеохватывающего представления о жизни. Недостаточно приобретать ученые степени. Вы должны узнать, как обрести милость Бога. Снискать Божью милость можно с помощью таких средств, как бхакти (любовь к Богу), прапати (предание себя Богу), нияма (соблюдение моральных принципов), вичарана (вопрошение) и дикша (посвящение себя Богу, заключающееся в непрестанном Его почитании и созерцании Его славы и величия). Сдав успешно экзамены по этим дисциплинам, вы ощутите милость Господа.

Каждое приношение Богу есть проявление набожности

Набожность должна проявляться в каждом поступке. Все, что делается из любви к Богу и в качестве приношения Ему, является проявлением набожности. Глубоко верующий человек полон любви и разделяет любовь со всеми. Девять различных форм поклонения – это только средства, чтобы развить набожность. А их цель – испытать единство с Богом.

Прапати означает полное предание себя Богу, отдача Ему всего себя. Ощущение самости отдаляет индивидуума от Бога. Когда же индивидуум передает все в руки Господа, этот барьер эгоизма исчезает. Из всех болезней, которым подвержен человек, болезнь, порождаемая эгоизмом ( ахамкарой ), наиболее губительна. Единственное средство от этой болезни – предаться воле Бога.