Крийа-йога

Ссылку на двадцать четыре элемента можно также найти в священной христианской Библии. « И вокруг трона было четыре и двадцать сидений: и на сидениях я увидел четыре и двадцать Старейшин». 28

КОГДА ДЫХАНИЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, ТО ЕСТЬ ПРОЦЕСС ВДЫХА­НИЯ И ВЫДЫХАНИЯ ПРЕКРАЩАЕТСЯ ДНЕМ И НОЧЬЮ, ТОГДА ПОЛУ­ЧИШЬ ИМЯ БОГА РАМЫ И РЕАЛИЗУЕШЬ СЕБЯ.

Когда ищущий достигает состояния неподвижного воздуха в Устойчивой Крийя и остается в этом состоянии день и ночь, то есть, когда ищущий будет практиковать Крийя (Омкар Крийя 12 х12х12х12 = 20736 раз), тогда он сольется в Единое с внутренним Сознанием внутреннего Я и в конце концов обретет вечную Реализацию высшего Я.

3. Посредством Кхечаримудры, или Талабья Крийя: Неподвижный воздух или дыхание

кажется, что существует еще один язычок над язычком.

Когда ищущий помещает язык в положение Кхечаримудра, или Талабья Крийя (Крийя Внутреннего-Внешнего-Космоса), то чувствует, что над язычком существует другой язычок. Кхечаримудра, или Талабья Крийя носит название Крийя Внутреннего-Внешнего-Космоса, потому что с помощью этой Крийя йог выходит из физического тела, иногда даже в открытый космос, в любую точку этой загадочной Вселенной. Другими слова­ми, оставаясь внутри тела, он обретает реальное внешнее простран­ство. Когда язык помещен в Кхечари правильно, то человек пере­живает нечто вроде ощущения холода, которое ни с чем нельзя сравнить. И начинается секреция Сверху; об этом говорят как об Амрите, « нектаре» священных книг. Она течет к горлу по языку. Йог наслаждается и отчасти пресыщается этим нектаром. Это получение вечного Блаженства.

Ищущий выходит из своего тела и тем самым преодолевает «страх смерти» и постигает, что он не просто тело, а Я или Созна­ние. Он осознает истинную природу Я.

КОГДА ЯЗЫК ДОТРАГИВАЕТСЯ ДО ОСНОВАНИЯ ВЕРХНЕЙ ЧАСТИ ЧЕРЕПА, ТО ЧУВСТВУЕТСЯ ХОЛОД.

И вот происходит интересная вещь. Когда ищущему удается правильно поместить язык в Кхечаримудре , то он чувствует холод, и начинается секреция Амриты, нектара. Это все равно, что вкусить луну, и ум застывает в неподвижности, а также очищается от внешних привязанностей.

Вся внешняя энергия начинает преобразовываться во внут­реннюю и интенсивно концентрироваться в самой глубинной точ­ке мозга, где она переплавляется в умиротворенную, спокойную энергию, или Сознание. Закон сохранения энергии — это не что иное, как вечно покоящееся чистое Сознание, или Я.

ОМ един. Это можно почувствовать, если язык поднят так, как надо, и дыхание остановилось; я (Лахири баба) чув­ствовал, ЧТО ОНО ОСТАНОВЛЕНО.

Он (Лахири Баба) почувствовал это, когда привел язык в положение Кхечаримудры. Ему показалось, что язык поднялся выше язычка, блокировал трахею, поднялся вверх к Кушаштпхе, между бровями, и в то же время дыхание стало неподвижным (остановилось).

В этот момент начинается секреция нектара. Потом кажется, что язык поднимается прямо вверх (к мозгу).

СКОЛЬКО БУДЕШЬ ПИТЬ, СТОЛЬКО БУДЕТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ ПОТОК.

Когда жаждущий начинает пить нектар, то сколько он будет удерживать состояние Кхечаримудры, столько же времени будет сохраняться и Неподвижность. С одной стороны, исчезают привязанности к материальным вещам, а с другой стороны, по мере ослабления привязанностей вырабатывается вечное Спокойствие.

ЯЗЫК вошел в ноздри, и внешняя пустота оказалась так­же И ВНУТРИ.

Когда ищущий занят практикой Кхечаримудры, то есть успешно привел язык в положение Кхечари, то он закрывает ноздри и дыхание останавливается. Тогда внешний и внутренний воздух становится Одним, то есть дыхательный воздух становится неподвижным как снаружи, так и внутри тела, то есть внутри и снаружи достигается единое Спокойствие, или Устойчивая Крийя. Таким образом, ищущий обретает Брахмистхити, « вечное Спокойствие».

«Ощущение Пустоты в Пустоте, Пустоту нельзя увидеть, но в Пустоте существует Спокойствие. (...)

Поддерживается состояние за пределами пустоты, то есть бес­форменное состояние чистого Сознания высшего Я, достигнув ко­торое ищущий автоматически погружается в тишину. (...)

Состояние чистого Сознания выше медитации, того, кто занимается медитацией, и того, над чем медитируют (Дхьяна, Дхьятата и Дхьейя)». 29