Коллектив авторов - Богословие красоты

Согласно одному американскому комментатору Бальтазара, ТЛ 1 «читается как расширенный комментарий к De veritate Аквината»: Rodney Howsare, Balthasar: a Guide for the Perplexed (London; New York: T & T Clark, 2009), p. 72. Опубликована и диссертация этого автора: Idem, Hans Urs von Balthasar and Protestantism: the Ecumenical Implications of his Theological Style (London: T & T Clark International, 2005).

В конце Бальтазар говорит, что это «философское исследование, которое рассматривает только откровение Бога данное в творении» (Balthasar, TL 1, 271). Как я покажу ниже, однако, остается открытым вопрос, действительно ли Бальтазар ограничивает себя таким образом, поскольку в этой работе есть примеры идей, которые можно назвать чисто философскими, по крайней мере, не во всех смыслах этого выражения. Во вступлении к переизданию, он более осторожно говорит, что работа использует «преимущественно философский метод» (p.10).

См. обсуждение этой темы в Schindler, Dramatic Structure of Truth , p. 361–364. Автор ссылается, в числе прочих, на вышеупомянутую работу Saint-Pierre.

Balthasar, TL 1 , p. 206, сравн. p. 37, 43, 149, 196, 217, 269.

Эта интерпретация подтверждается тем фактом, что ТЛ 2 и 3 являются, насколько мне известно, с одной стороны, наиболее часто цитируемыми томами трилогии, и с другой – предвосхищаемыми в предыдущих работах. Сравните к примеру ссылки на различные тома ССл и ТД в Idem, Truth of God , vol. 2, Theo-Logic: Theo-logical Logical Theory (San Francisco: Ignatius Press, 2004), p. 81–85; Idem, The Spirit of Truth , vol. 3, Theo-Logic: Theological Logical Theory (San Francisco: Ignatius Press, 2005), p. 200–205.

Idem, Epilogue (San Francisco: Ignatius Press, 2004), p. 77.

Шиндлер также усматривает этот момент со ссылкой на то же самое место в «Эпилоге»: «Перед тем, как рассмотреть истину, Бальтазар замечает, что в определенном отношении истина должна быть в конце, даже если в другом отношении она должна быть в начале». Schindler, Dramatic Structure of Truth , p. 366. Шиндлер, однако, не отмечает в этом контексте важных богословских наблюдений по поводу языка, используемых Бальтазаром в поддержку этой идеи.

Это подчеркивается, например, в Balthasar, E, p. 99ff; Idem., TL 2 , p. 281.

Из итогового обзора, написанного в 1955 году (Balthasar, My Work: in Retrospect , 24).

Idem, E, p. 77.

Ibid., p. 78.

Шиндлер добавляет следующее замечание к разделу, в котором он подчеркивает, что каждая из трансценденталий имеет для Бальтазара свое «преобладание»: «Действительно, в окончательном суммарном изложении своих мыслей, Бальтазар описывает развертывание трансценденталий в следующем порядке: единство, благо, истина и красота (RT, 3…) [ My Work: in Retrospect , p. 114]. Этот порядок, по-видимому, един для всех его работ, и подчеркивает тот факт, что если и существует «окончательный» порядок, он всегда «относителен» с точки зрения контекста.» (Schindler, Dramatic Structure of Truth , p. 370–1n73. Курсив мой).

Balthasar, GL 1, p. 45–57, 70–79. Более полное рассмотрение – на протяжении всего раздела, p. 34–127.

Idem, TL 1 , p. 20.

Из итогового обзора, написанного в 1988 году (Idem, My Work: in Retrospect, p. 112).

Idem, TL 1 , p. 7.

Idem, Realm of Metaphysics in the Modern Age , vol. 5, The Glory of the Lord: a Theologi-cal Aesthetics (San Fransico: Ignatius Press, 1991), p. 614f. Cf. Idem, TL 1 , p. 208.

В связи с работами Пунтеля (см. сноску 31), можно выразиться точнее: без богословия не может быть полностью определенной философии.

Эту тему разъясняет обсуждение в разделе 3.7.4.2.1 книги Lorenz B. Puntel & (trans.) Alan White, Being and God: A Systematic Approach in Confrontation with Martin Hei-degger, Emmanuel Levinas, and Jean-Luc Marion (Northwestern University Press, 2011).

См. Conor Cunningham, “ Natura Pura , the Invention of the Anti-Christ?: A Week With No Sabbath,” Communio: International Catholic Review 37, no. Summer (2010).

Balthasar, TL 1 , p. 13. См. Idem, TL 2 , p. 96. Николас Хили в работе по эсхатологии Бальтазара указывает на эту идею и связанные с ней возможные недоразумения, проясняя сущность дела следующим образом: «Свет благодати входит в сознание философа на уровне первичного опыта. Для философа откровение как таковое остается выраженным неявно, скрытым, и не становится частью формальной структуры философского аргумента. Философ будет продолжать делать свою работу, основываясь на очевидности бытия в мирском смысле, не претендуя, однако, на то, что личный опыт бытия нейтрален по отношению к благодати или вере» – Nicholas J. Healy, The Eschatology of Hans Urs von Balthasar: Eschatology as Com-munion . Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 82.