Вадим Филатов - Этика небытия. Жизнь без смысла - самая печальная философия

Да, пустота повсюду и всегда, в том числе здесь и сейчас, но пелена Майи не позволяет увидеть её большинству людей. Может быть, вначале её нужно увидеть в себе? Но об этом будет сказано ниже. Скажем только, что призыв обратиться вспять – это интеллектуальный прием, который должен воздействовать на нас подобно оглушительной пощёчине, приводящей к молчаливому оцепенению. Хотя бы на мгновение никаких мыслей, никаких рассуждений, никаких концепций – полная тишина. Пускай в течение нескольких секунд. В этом ключе мы и понимаем «быть» у Махараджа – «Я есть тишина ничто, из которой возникает всё». Тишина, направленная вовне, объективирующееся небытие, проявляющаяся пустота. Всё остальное – развлечение с объектами. И вот мы думаем: раз ощутив эту тишину позади всех своих мыслей и восприятий, не можем ли мы в любой момент времени возвращаться в неё? Не была ли она с нами всю жизнь? Не случилось ли так, что пребывая всегда во внешнем, в непрерывном объективировании и концептуализации, мы не замечали её?

Возможно ли увидеть пустоту, путем мгновенного просветления неожиданно осознав, что мы находимся не по ту, а уже по эту сторону запертых ворот? Насколько известно, идея внутренней тишины, выступающей как результат упорного и умелого пресечения внутреннего диалога очень близка к даосскому принципу у-вэй с его ежедневной практикой очищения сознания. Однако даосские учителя честно предупреждают, что гарантий никаких нет. А может быть внутренняя тишина это всего лишь еще одна уловка иллюзии бытия? Мы воображаем себе, что поняли пустоту, а это всего лишь хитро прикинувшееся ничем бытие… Не случайно ведь суфии и исихасты предупреждают относительно опасности «впасть в прелесть»?

Полагаем, что увидеть мы ничего не можем при всём желании – мы находимся с «этой» стороны. А когда окажемся с той – тем более ничего не увидим. Однако не лишним было бы задать вопрос: а что значит «увидеть»? Ведь увидеть – значит воспринять пустоту как объект, как нечто внешнее по отношению ко «мне», не так ли? Но если пустота – это око, которое видит посредством нас, то каким образом она – посредством нас же – может увидеть сама себя? Здесь мы оказываемся в ловушке. Думается, что, в данном случае, внутреннюю тишину можно сравнить (условно, конечно) с апофатическим богословием, когда мы отрицаем любые концепции, любые объективации, включая объективацию пустоты – «не это, не то». Даже пребывая во внутренней тишине мы не видим пустоту, поскольку мы и есть пустота. Предположим (!), что мы всегда были ею в глубинной основе своего существа. Почему нет? Тогда становится ясным смысл фразы «ищущий есть искомое». Что касается вопроса, не может ли быть внутренняя тишина ещё одной уловкой иллюзии бытия, он возвращает нас к безуспешным попыткам объективировать (превратить в наблюдаемый и исследуемый объект) то самое око, которое обращено вовне из глубины нашего «я». А вдруг пустота где-то «там» или «тут», а мы этого не видим? Но если она не там и не тут, и не где-либо ещё? Если это она вопрошает, смотрит и ищет? Что она может найти вовне? Почему случилось так, что предметное поле философии небытия – при том, что философская мысль пыталась проникнуть в самые разные, мыслимые и немыслимые, области – представляется какой-то заколдованной? Не по этой ли самой причине – ищущий есть искомое? Даже если всё, сказанное сейчас – ошибка, мы уверены, что никогда мы не сможем ни увидеть, ни познать пустоту во внешнем. Отсутствие – да, увидим, но… сама пустота находится за пределами феноменального отсутствия и присутствия.

Поэтому нам совершенно не грозит опасность впасть в прелесть. В том-то и прелесть! Что бы мы ни думали о небытии, как бы ни изощрялись, или, наоборот, совсем не думали о нем и были до краев наполнены бытием – это ничего не решает. Небытие на нас не обидится при любом, абсолютно любом, раскладе. Так что мы можем, следуя методологии Пола Фейерабенда (Anything goes!), смело пускать мысль в самых разных направлениях

Всё вышеизложенное – одна из возможных точек зрения на небытие. Конечно, как и в случае с волей Шопенгауэра, положа руку на сердце, мы ничего не знаем наверняка. Да и не узнаем никогда. Но почему бы не ознакомиться с отличными от общепринятых формами восприятия мира? В конце концов, общепринятые концепции не рассеивают туман и не удовлетворяют нас – попробуем же аккуратненько поискать в другой стороне. Чем пустота не шутит?

Если же теперь вернуться в привычное нам предметное поле естественнонаучного знания, то, с позиций нейрофизиологии, источником наших, поначалу несознаваемых, мыслей является, безусловно, мозг. Нейрофизиолог Дик Свааб пишет: «Люди должны знать, что источником наших удовольствий, радостей, смеха и шуток, точно так же как и наших горестей, болей, печалей и слёз, является не что иное, как мозг. С помощью мозга мы думаем, видим, слышим, отличаем уродливое от красивого, плохое от хорошего, приятное от неприятного. Надо знать, что огорчения, печаль, недовольства и жалобы происходят от мозга. Из-за него мы становимся безумными, нас охватывает тревога и страхи либо ночью, либо с наступлением дня; в нем лежат причины бессонницы и лунатизма, невозможности собраться с мыслями, забывчивости и необычного поведения. Всё, что мы думаем, делаем и не делаем, осуществляется нашим мозгом. Строение этой фантастической машины определяет наши возможности, наши ограничения и наш характер; мы – это наш мозг. Исследование мозга – не только поиски причин мозговых заболеваний, но также поиски ответа на вопрос, почему мы такие, какие мы есть, поиски самих себя». [69, с. 66]