Возможен ли мир людей, в котором отсутствует зло? Не думаю как раз потому, что зло присуще человеку. Мы сами подвергаемся злу- мы подвергаем злу других. Мы делаем это, поскольку мы нравственные существа, и, являясь таковыми, делим мир на хорошее и плохое. Мы называем злом то, что несет угрозу или ранит нас. Мы пытаемся приспособиться в этом мире и раздумываем над тем, как можно контролировать зло. Мы ищем зло, даже когда нет непосредственной угрозы, стараясь его упредить. Мы пытаемся локализовать зло, чтобы победить его, действуя, исходя из того, что наши собственные поступки являются благом, коль скоро они способствуют победе над неким злом.
Какой же выход? Опаснейшее решение - это вера в то, что зло действительно можно искоренить раз и навсегда, локализовав «злые силы» мира и уничтожив их. Сторонники этой позиции не учитывают то, о чем говорил Александр Солженицын, - линия, разделяющая добро и зло, проходит не между различными группами - «не между государствами, не между классами, не между партиями - она проходит через каждое человеческое сердце - и черезо все человеческие сердца». Я не вижу иного выхода, кроме продолжения гуманистической деятельности, традиции просветительского мышления. Этим не уничтожить зла, однако это - наша надежда на то, что его станет меньше.
Ларс Свендсен Осло, 11 сентября 2004 года
Jf. Schuller и Rahden (red): Die andere Kraft: Zur Renaissance des Bösen . В примечаниях дается литература с фамилией автора, заголовком и номером страницы. Более подробную информацию можно найти в библиографии в конце книги. Если в библиографии нет иных сведений, значит, перевод данной цитаты осуществлен мной.
Это видно по названиям многих онтологий, появившихся за последние годы, таких, как Häring и Tracy (red.): The Fascination of Evil или Liessman (red.): Faszination des Bösen: Über die Abgrunde des Menschlichen.
Конечно, в этом нет ничего нового, и притягельность зла в наше время имеет много общего с романтизмом. Об этом см. Davenport: Gothic: 400 Years of Excess, Horror, Evil end Ruin; Gillespie: Nihilism Before Nietzsche, особенно глава 4; Russel: Mephistopheles, особенно глава5; Bohrer Nach der Natur
Weil: Gravity and Grace, s. 120
Оскар Уайльд пишет, что в искусстве отражается реальность, т.е. жизнь, но в сдержанной форме оно не ранит нас. Поэтому мы должны обращаться к искусству - не к жизни - за впечатлениями и опытом: «Потому что искусство не причиняет вреда. Слезы, выступающие на глазах, пока мы смотрим драму, - это проявление утонченных, бесплодных чувств, разбудить которые и есть задача искусства. Мы плачем, но мы невредимы... Печаль, которой наполняет нас искусство, очищает и возвышает... В искусстве и только в искусстве мы можем найти защиту от подлинных омерзительных опасностей действительности». Таким образом, искусство становится защитой от действительных страданий, и эстетизм превращается в эскапизм, На мой взгляд, это касается всех форм эстетизма - и сам Уайльд в поздних произведениях подвергает критике такой эстетизм, особенно в «Портрете Дориана Грея» и в «De profundis». (Подробнее об этом см.в Svendsen: «Lyvekunst, forfengelighet og forfall - Om Oscar Wildes kritikk av estetismen».)
Используемый мной термин «садизм» обозначает насилие, а не добровольные сексуальные отношения.
Цит. по: Masters: The Evil Thet Men Do, s. 179.
Whitney: Theodicy: An Annotated Bibliography on the Problem of Evil
Как уже сказано, я был вынужден опустить многое из того, что мне кажется весьма интересным, к примеру, умозрительную теорию зла Шеллинга из его сочинения Über das Wesen der Freiheitor 1809 года. Сочинение Шеллинга, на мой взгляд, является одним из самых сложных историко-философских трудов, и даже сжатый парафраз занял бы не одну страницу. Я не стану подробно рассматривать психоаналитические теории. (О зле с точки зрения психоанализа см. Alford: What Evil Means to Us.) Дело в том, что я вообще отношусь к психоанализу с большой долей скепсиса, но это не основание для систематического разбора слабостей психоаналитических теорий.
Обсуждение этого вопроса см. также в Svendsen: Mennesket, moralen og genene - En kritikk av biologismen.
Тем, кому небезынтересно узнать, как менялось представление о дьяволе с Античности до наших дней, рекомендую также четырехтомник Jeffrey Burton Russell The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity) to Primitive Christianity, Satan The Early Christian Tradition, Lucifer: The Devil in the Middle Ages и Mephistopheles: The Devil in the Modern World. Russell издал также более популяризованное изложение основных моментов в четырех томах в The Prince of Darkness: Radical Evil and Power of Good in History. Работа Russell оставляет впечатление, что он верит в существование Дьявола (особенно в Mephistopheles, с. 251, 296-301), но ограничивается в основном переходом от исторического развития к представлениям о Дьяволе. Об Антихристе см. McGinn: Antichrist.
Читать дальше