В апреле 2009 года патриарх Московский и всея Руси Кирилл в телевизионном обращении в эфире НТВ во время трансляции схождения благодатного огня заявил: «Сошествие благодатного огня в Великую субботу накануне православной Пасхи в Храме Гроба Господня в Иерусалиме — это знак Воскресения Христова, а принесение его в Россию приобщает верующих Русской православной церкви к встрече величайшего христианского праздника на Святой Земле». Сошествие — значит чудо, хотя само это слово не произнесено.
Конечно, любая церковь вправе сама решать — какие явления относить к чудесам, а какие нет. Однако упор на чудеса консервирует средневековый стиль общения с паствой, позволяет не углубляться в диалог с прихожанами, объяснение им, в чем смысл религии в XXI веке, с учетом достигнутого уровня естественнонаучного познания мира, происходящих социальных перемен, моральных вызовов. Такой подход питает и без того устойчивую привычку очень большой части наших людей полагаться на внешние силы, а не на самих себя. Настраивает ждать предъявления регулярных подтверждений свыше того, что наша вера — правильнее других, а значит в вопросы правильного устройства экономической, политической жизни можно особенно не углубляться. И вообще, следуя таким путем можно дойти до поклонения перьям из крыльев архангела Гавриила и уголовного преследования сомневающихся в них и чудесной природе благодатного огня. Такая перспектива сильно попахивает инквизицией и, увы, выглядит вполне реальной.
Вот наглядный результат усилий по пропаганде «нутряной веры» и поощрения агрессивности в отношении тех, кто со скепсисом относится к усилиям по «возгонке веры» в стране: согласно опросу, проведенному в январе 2015 года Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ), 39 % россиян выразили «понимание» причин поступков террористов, убивших 12 сотрудников французского журнала Charlie Hebdo за публикацию карикатур на пророка Мухаммеда, а 5 % даже одобрили их действия. Такая, вот, «христианская кротость», в стране, в которой почти 70 % опрошенных заявляют о себе как о верующих. Иерархи РПЦ. судя по их заявлениям, вполне разделяют настроения этой части паствы…
Вернемся, однако, непосредственно к Кувуклии. С запада, со стороны, противоположной входу, к ней пристроена часовня, принадлежащая Коптской церкви. В ней находится П-образный алтарь, под которым лежит небольшая каменная плита с нарисованным на ней крестом. Это часть Тридневного ложа Иисуса. Основная же его часть находится за стеной — в Кувуклии. В часовне постоянно горят свечи, коптский монах продает кресты, лампадное масло и другую ритуальную атрибутику. Часовня существует на этом месте очень давно, как считается, с византийских времен. Но в некоторых источниках утверждается, что во время реконструкции храма в 1810 году Тридневное ложе было усечено, его часть, где находилась голова Иисуса, оказалась в часовне, и алтарь над ней был поставлен в то время.
Как я уже написал раньше, несмотря на то, что пять из шести представленных в храме церквей именуют себя православными, между ними существуют весьма заметные различия в догматике и ритуалах. Под православными церквями принято понимать сообщество административно независимых церквей, которые признают семь Вселенских соборов иерархов христианских церквей (последним из которых считается Никейский, состоявшийся в 787 году) и исповедующих так называемый Никео-Константинопольский символ веры. К таковым принято относить 14 церквей, располагаемых в порядке старшинства, основанном, прежде всего, на исторической традиции. Первые пять церквей в этом списке, в порядке старшинства — Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская и Русская. Армянская апостольская церковь, а также Коптская, Сирийская и Эфиопская церкви, несмотря на содержащиеся в их самоназвании слово «православная», в этот список не входят. Их относят к Древневосточным православным (До-халкидонским) церквям. Несмотря на существующие между ними определенные различия в догматике и особенно ритуалах, общим признаком этих церквей является то. что они признают решения по догматам веры, принятые только первыми тремя Вселенскими соборами (четвертым был Халкидонский собор).
Коптская церковь считается основанной Евангелистом Марком в 63 году в Александрии, так что это одна из самых древних ветвей христианства. Основная территория ее деятельности — Египет. Характерной чертой коптских православных является нанесение, при крещении, на запястье правой руки татуировки в виде креста необычной формы. Эта татуировка рассматривается как свидетельство и напоминание постоянной готовности принять мученичество за веру. В 2006 году, во время работы по международному проекту в Египте, я заказал тур в Луксор, Карнак и долину царей. Местный гид как раз был коптом. Он с очень большой гордостью и неоднократно демонстрировал мне такую татуировку и постоянно подчеркивал, что не является арабом. Копты считают себя потомками древних египтян. Такие далекие исторіиеские корни и традиционная таинственность всего, что связано с Египтом времен фараонов, жутковатые египетские боги с телами людей и головами животных или хищных пернатых всегда делали коптов загадочным народом даже в глазах других народов Ближнего Востока, не говоря уже о европейцах.
Читать дальше