СТЯЖАНИЕ ДУХА как интуиция менталитета

В этом смысле нельзя допустить, что возможно увековечивание того, что имеет будто бы место принципиальный дуализм, совершенный разрыв в нашем миросозерцании между религиозным и научным сознанием и тем оправдывается и религиозный индифферентизм, столь распространенный в современной науке, и пренебрежение к научному знанию, столь часто присущее религиозным людям. Но основная сторона вопроса как раз и заключается в том, что и религия, и наука, при полной внутренней независимости каждой из них и раздельности их компетенции раскрываются не только и даже не столько в их сродстве и взаимообщении, но антиномическом единствесамой ментальности , как конструкции духовной и гносеологической, и диалектической комбинации, благодаря чему становится и возможным, и необходимым достижение внутренней согласованности между ними, и тем подлинного единства и цельности общего жизнепонимания, в котором утраты и обретение священного становятся естественным явлением человеческой жизни, противостоящей бессердечной культуре, но обретения сердца, совести и веры, в которых нет места усталой покорности и свиста оскорбительного бича своевластия, и плача мертвой земли, но возникает чувство предметного служения, духовной преданности и жертвенности, являющих собой Любовь как высший предмет потустороннего мира по завету Евангелия. Тогда становится естественным и понятным движение человечества методом проб и ошибок, в котором проявляется и сама эволюция в различных ее ипостасях, а само открытие Ч.Дарвина, правоверного христианина и старосты своего прихода, о том, "что приобретенные при жизни особи признаки не наследуются в ходе дальнейшей эволюции" вовсе не кажутся столь кощунствеными, как это пытаются представить некоторые "ретрограды от веры", не по их вине, видимо, не внявших поучениям отцов Церкви, в которых Мир предстает как "иерархия реальных аналогий", призванных к обожествлению "synergy", т.е. "посредством свободного сотрудничества сотворенной воли с Божественными Идеями", в которых " Вера,ѕ как говорит св.Тихон Задонский,ѕ душу верного таинственно соединяет…".
И век науки, и век религии не существуют раздельно, но не слиянно образуют ту форму пользы духовности, высшей ответственности, в котором предстояние Высшему и сознание приобщает к окрылению, увеличивает силу превозмогать внутренние затруднения или внешние препятствия независим от времени единства факта такой антиномии: "…и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная".
Не убогий и бесформенный недоносок натуралистического естествознания, т. н. “социология”, оказался бесплодным и нежизнеспособным, а простое недопонимание того факта, что выключение из самого внимания ментальной компоненты человечества вообще, и человека, в частности, и есть путь появления демонов в лесу социологических волхований, вместо упоительной жизни огня веры и действий призванного человека, в котором есть ответственность и дар самоосвобождения: "По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и тоже дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли,ѕ в учении; увещеватель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием; Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру".
Вот почему возникающий, иногда, вопрос о том, кто первым изрекает истину "иерархи Церкви или академики от ползучего материализма", рассеивается в мире до сих пор веером розовых точек соблазна, обращая башмаки мирян не к духовности собственного инстинкта интуиции, где и рождается подлинная и драгоценная реальность сокровенного внутреннего света от дыхания Божия, т.е. Духа животворящего, осмысливающего и осветительного, а к бесплодным дискуссиям в среде себе подобных, полагаясь на патриотизм, правовую свободу и справедливость, неосуществление которых такой расслабленный человек уже ищет не в малокровии своего собственного сознания, а в недоработках интеллигенции, науки, от которой "уже нет добра, а одно только зло", которое и должно быть наказано.
Ведь человеческий дух знает не только о себе и о своих состояниях и трудах, и в этом плане он не нуждается ни в какой психологической науке, а сами формы душевной жизни, как и душевные (ментальные) явления в их фактической необходимости сплетений и сочетаний являют собой то глубинное равновесие ѕ гомеостазис, относительно которого ученые самых разных ориентаций сходятся в одном ѕ непременном существовании такого душевного равновесия, выход из которого есть душевные болезни, душевные неблагополучия, отвращающие людей и от самой жизни. И с какой мудростью и тактом последние Оптинские Старцы, внимая духовным нестроениям "своих чад" в молитве убеждают: " Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне настоящий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой. На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. …Господи, дай мне силу перенести утомление наступаюшего дня и все события в течение его! Руководи моей волею и научи меня молиться, надеяться, верить, любить, терпеть и прощать"!
Тем самым факты внутреннего опыта по своей сложности и изменчивости, конечно, могут быть разъяснены индуктивным методом, а сами переживания могут быть подведены, как и экономические модели развития самого общества под модели и формулы, но как раз этими моделями, как и применением соответствующих фармацевтических средств никак не исчерпывается фактически приобретаемый опыт ментальности, а потому ни при каких обстоятельствах развития самого метода науки, опыт не может быть сведен к высчитыванию лишней или недостающей хромосомы, отсутствию или присутствию того или иного белка, поскольку ментальный опыт лежит за пределами материального и логического, а является формой отражения Света в восприятии подвижников Восточной Церкви и "Мистической Ночи", которая открывает Истину Западной Церкви, начиная с ветхозаветного Моисея!
И хотя богословские науки нуждаются в точных психологических наблюдениях, но само Святоотеческое Предание в этом плане является прекрасным примером такого философского опыта, в котором "общность, согласие и соборность" являют собой "кафоличность", а не научную нищету психологии.
И в этой ноуменальной точке ментальности уже нет антиномии, а есть Боговоплощенная Истина, проповедуя которую всуе, иные иерархи, полагают, что достаточно бесконечного повторения истин Ветхого и Нового Заветов, чтобы в сознании, а не сердце верующих, они превратились в Истину. Тщетно. Ментальность и есть духовное, т.е. приобретаемое соразмерно талантам и отпущенным способностям стяжанием Духа. И эта неопределенность, есть самое определенное в своей данности реального опыта. Именно поэтому, владеющие таким опытом, неохотно делятся им с окружающими, поскольку личный опыт в области такой реальной философии все время, испытывая обретение и потерю Духа, находится в сомнении до обретения ментальностью благодати. Вот почему ни химия, ни физика, ни физиология, лежащие в основе нервных процессов, не могут являться ориентиром в определении сущности ментальных процессов, а могут лишь говорить с большой натяжкой о "душевных болезнях", а не предсказании, например, гениальности. Единство человеческого организма не имеет в этом смысле никакого отношения к ментальности как стяжанию Духа и обретению Духоносности в реальном опыте общения с Богом, которая есть милость: "Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же".
С этого момента и начинается ментальность как духоносность, получаемая от Духа Святого через Исцелителя. Луи Пастер, Бехтерев, Мечников и Николай Павлов дали образцы медицинского христианского милосердия. И "свет разумной души" по словам Иоанна Дамаскина и по сей день усовершенствуется в такой медицине. И если апостолы и святые врачевали без применения медицинских средств, то это вовсе не значит, что врачи-христиане, льющие на раны "вино и масло" в виде лекарств, не творят заповедь Божию о любви к ближнему.
И только в этом смысле естествознание в его научном понимании подготовляет себя к уразумению Света Разума, скрытно пребывающего во всех творениях, а примат верующих-хрис-тиан среди ученых, для которых химическая лаборатория не партийное собрание и прекрасная темница, а жилище красоты, где зыбкий сон мечты "в черты бессмертные вольется", поскольку еще Фрэнсис Бэкон справедливо заметил: " малое знание науки отводит от веры в Бога, углубление же в науку ѕ приближает человека к Богу", выделяя "плодоносные" и "светоносные" результаты, первые из которых направлены на получение экспериментальных результатов и уяснение и возникновения их причин, а вторые, "хотя сами по себе и не приносят пользы", но содействуют открытию причин и аксиом и тем самым могут служить источником новых практических изобретений и открытий. Вот почему наука, искусство и образование не от искусителя, а от единства и антиномии всякой сущности, осознаваемой самой ментальностью ради ментальности, в которой результат есть продолжение милости в форме всеобщей поль-зы: "Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих".
Ментальная сущность, реализуемая Духом в душе верующего, не жаждет ни радостей, ни бед, но в тихом таинстве труда и мысли зрелые плоды порождаются Светом Духа.
И открытия новой геометрии Лобачевского, периодического закона Менделеева, и труды Ломоносова, которому "открылась бездна звезд полна" тому исключительный по своей силе пример. И такое приближение не есть логика, а потому есть Чудо как алогичность Бытия, постижение которого через слова апостола Павла впечатляют своей кафолической простотой: "Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет. Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, ѕ то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела". Таинственная целесообразность явлений природы потому и познается наукой через людей, а не животных, поскольку первые окормляются не только хлебом единым, но Святым Духом через Отца в лучах божественной благодати через пробуждение духовной глубины ментальных переживаний, являя миру не выродившуюся культуру, не выродившуюся жизнь, но святыни жизни, противостоящих опустошению человека от технократии за признание и уважение самой жизни, в которой созидается новое и благое, придающее уверенность себе, своей семье, своему будущему, а не чванливому переодеванию в одежды "чего изволите?", которые осознаются ментальностью как грех в Божественной Идее, Божественной Цели, где количественное различие в менталитете "человеков" переходит в качественные изменения, и где Киевский князь Владимир не грешник, но Святой.