Sri Aurobindo - Die Botschaft der Bhagavadgita

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„Es gibt vier sehr bedeutsame historische Ereignisse: die Belagerung von Troja, das Leben und die Kreuzigung von Christus, die Verbannung Krishnas in Brindavan und das Gespräch mit Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra. Die Belagerung von Troja schuf Hellas, die Verbannung in Brindavan schuf die hingebungsvolle Religion (denn vorher gab es nur Meditation und Verehrung), Christus humanisierte von seinem Kreuz aus Europa, das Gespräch auf Kurukshetra wird die Menschheit noch befreien. Und dennoch wird behauptet, keines dieser vier Ereignisse habe je stattgefunden.“ (SRI AUROBINDO)
„Sri Aurobindo ist der Ansicht, dass die Botschaft der Gita die Grundlage der großen spirituellen Bewegungen bildet, die die Menschheit mehr und mehr ihrer Befreiung entgegen führt, das heißt aus der Falschheit und der Unwissenheit heraus, der Wahrheit zu. Seit der Zeit ihres Erscheinens hat die Bhagavadgita eine gewaltige spirituelle Wirkung gehabt; doch mit der neuen Deutung, die ihr Sri Aurobindo gegeben hat, hat ihr Einfluss noch beträchtlich zugenommen und ist entscheidend geworden.“ (DIE MUTTER)
„Die Botschaft der Bhagavadgita“ setzt sich aus vier Teilen zusammen: Der Erste Teil beinhaltet die deutsche Übersetzung der englischen Interpretation von Sri Aurobindo (teilweise von Sri Aurobindo und teilweise von anderen) des Originaltextes der Bhagavadgita sowie Erläuterungen zu einigen Slokas, die Sri Aurobindos Hauptwerk über diese Schrift – den „Essays über die Gita“, entnommen worden sind. Dieser Teil wurde von einem der direkten Schüler Sri Aurobindos, Anilbaran Roy, zusammengestellt und bearbeitet, der von 1926 bis 1964 im Sri Aurobindo Ashram in Pondicherry lebte. Obwohl vollständig aus den „Essays über die Gita“ zusammengestellt, sind die kommentierenden Textauszüge nicht immer aus einer einzigen Passage aus dem Werk Sri Aurobindos entnommen. Der Editor hat manchmal zwei oder mehrere Passagen miteinander verbunden und manchmal lange Passagen gekürzt. Es muss erwähnt werden, dass diese Bearbeitung sorgfältig und umsichtig durchgeführt wurde. Das Ergebnis ist ein prägnanter Kommentar zur Gita, angeordnet in der Reihenfolge des Originaltextes, jedoch entsprechen die Kapiteltitel in diesem Teil denen aus „Essays über die Gita“. Die Zahl in der Klammer am Ende einer Passage gibt die Seitennummer in „Essays on the Gita, CWSA Vol. 19“ an.
Der Zweite Teil besteht lediglich aus der deutschen Übersetzung von Sri Aurobindos englischer Interpretation der Gita. Dieser englische Text wurde von Anilbaran Roy aus verschiedenen Quellen zusammengestellt. Er verließ sich so weit wie möglich auf Sri Aurobindos Übersetzungen und Umschreibungen, die im Rahmen der laufenden Prosa der „Essays über die Gita“ geschrieben wurden. Sri Aurobindo übersetzte manchmal ganze Slokas, manchmal nur einzelne Wörter oder Sätze; einige Slokas ließ er unübersetzt. Diese Übersetzungen decken etwa ein Drittel des Textes der Gita ab. Es sei erwähnt, dass Sri Aurobindo die übersetzten Passagen nicht als Teile einer fertigen Übersetzung der Gita ansah.
Die hier vorgestellte Übersetzung der Gita wurde erstmals 1938 in „The Message of the Gita“ herausgegeben. Sri Aurobindo genehmigte dieses Buch zur Veröffentlichung, machte aber in einem seiner Briefe deutlich, dass die Übersetzungen in den Essays „von mehr erläuternder Art als textlich präzise oder in einem literarischen Stil gegossen“ waren. Viele von ihnen sind eher Umschreibungen als strenge Übersetzungen. Sri Aurobindo schrieb auch, dass er nicht wollte, dass Auszüge aus den Essays „als meine Übersetzung der Gita herausgehen“. Dies sollte vom Leser im Hinterkopf behalten werden, wenn er mit dieser Übersetzung, die als Brücke zwischen der Gita und Sri Aurobindos Essays gedacht ist, arbeitet.
Der Dritte Teil besteht aus dem Originaltext der Gita in Devanagari, der Transliteration sowie der deutschen Übersetzung.
Der Vierte Teil beinhaltet das Glossar.

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4.7

Wenn immer, O Sohn Bharatas, auf Erden das Dharma zerfällt und die Rechtlosigkeit überhand nimmt, trete Ich durch eine Geburt aus Meinem Sein hervor.

4.8

Um die Guten zu erlösen, die Übeltäter zu vernichten und das Recht auf seinen Thron zu erheben, werde Ich von Zeitalter zu Zeitalter geboren.

4.9

Wer so Meine göttliche Geburt und Mein göttliches Werk in ihren wahren Grundlagen erkennt, wird nicht wiedergeboren, wenn er seinen Körper aufgibt. Er gelangt zu Mir, O Arjuna.

Die Sprache der Gita zeigt, dass die göttliche Geburt die der bewussten Gottheit hinein in unsere Menschheit und wesenhaft das Gegenteil der gewöhnlichen Geburt ist, wenn auch dieselben Mittel verwendet werden. Denn sie ist nicht die Geburt in die Unwissenheit, sondern die Geburt in das Wissen, nicht ein physisches Phänomen, sondern eine Seelen-Geburt. Es handelt sich darum, dass die Seele als das selbst-seiende Wesen, in die Geburt eintritt, das bewusst sein Werden beherrscht und nicht in der Wolke von Unwissenheit der Selbst-Erkenntnis verlorengegangen ist. Die Seele wird in den Körper als Herr über die Natur geboren, der über ihr steht und in freier Weise durch seinen Willen in ihr tätig ist; der nicht in sie verwickelt und wehrlos in ihrem Mechanismus immer weiter umhergetrieben wird. Denn die Seele wirkt im Wissen und nicht, wie die meisten, in der Unwissenheit. Es ist die in allen verborgene Seele, die aus ihrem lenkenden geheimen Bereich hinter dem Vorhang hervortritt, um in der menschlichen Art gänzlich, jedoch als das Göttliche, die Geburt in ihren Besitz zu nehmen, die sie gewöhnlich nur als der Ishwara aus dem Bereich hinter dem Vorhang in ihrem Besitz hat, während das äußere Bewusstsein an der Außenseite des Vorhangs eher der Besessene als der Besitzer ist. Denn es ist hier nur ein teilweise bewusstes Wesen, der Jiva, der für die Selbst-Erkenntnis verloren und in seinen Werken gebunden ist durch seine Unterwerfung unter die Natur in der Sichtbarkeit. Darum ist der Avatar 1eine unmittelbare Offenbarung in der Menschheit durch Krishna, die göttliche Seele, um jenen göttlichen Zustand zu zeigen, zu dem emporzukommen Arjuna, die menschliche Seele, das Sinnbild höchsten menschlichen Wesens, ein Vibhuti, vom Lehrer berufen wird. Zu diesem Zustand kann er nur emporkommen, wenn er aus der Unwissenheit und Begrenztheit seines gewöhnlichen Menschseins heraus- und emporsteigt. Das ist die Offenbarung von oben her von dem, was wir von unten her zu entfalten haben. Es ist die Herabkunft Gottes in jene göttliche Geburt des menschlichen Wesens, in die wir sterblichen Geschöpfe emporsteigen müssen. Es ist das von Gott dem Menschen in Art, Gestalt und vollendetem Vorbild für unser menschliches Dasein gegebene, uns emporziehende göttliche Beispiel. (156-57)

4.10

Befreit von Vorliebe, Furcht und Zorn, erfüllt von Mir, haben viele, die ihre Zuflucht in Mir gefunden und sich durch die Strenge des Wissens geläutert haben, Meine Wesensnatur erlangt ( madbhāvam, die göttliche Natur des Purushottama ).

Wir müssen ausdrücklich bemerken: Das Aufrechterhalten des Dharma in der Welt ist nicht das einzige Ziel der Herabkunft des Avatars, jenes großen Geheimnisses des in der Menschheit manifestierten Göttlichen. Denn das Aufrechterhalten des Dharma ist nicht ein voll ausreichender Zweck in sich, nicht das höchstmögliche Ziel für die Manifestation eines Christus, eines Krishna, eines Buddha, sondern nur die allgemeine Voraussetzung für ein höheres Ziel und einen eher erhabenen und göttlichen Nutzen. Denn es gibt zwei Aspekte der göttlichen Geburt: Der eine ist eine Herabkunft, die Geburt Gottes in der Menschheit. Die Gottheit offenbart sich in der menschlichen Gestalt und Art als der ewige Avatar. Der andere Aspekt ist ein Emporsteigen, die Geburt des Menschen in die Gottheit. Dadurch erhebt sich der Mensch in die göttliche Natur und in das göttliche Bewusstsein, madbhāvam āgataḥ. Er wird von neuem in einer zweiten Geburt der Seele geboren. Dieser neuen Geburt soll die Avatarschaft und die Aufrechterhaltung des Dharma dienen. Dieser doppelte Aspekt der Avatarschaft der Gita wird vom flüchtigen Leser leicht übersehen, der, wie die meisten, damit zufrieden ist, wenn er eine oberflächliche Anschauung von ihren tiefen Lehren bekommen hat. Er wird ebenso auch von dem formalistischen Kommentator übersehen, der in der Starrheit der Schulen versteinert ist. Dieser zweite Aspekt ist aber sicherlich notwendig zum Verständnis der ganzen Bedeutung der Lehre. Sonst bliebe die Idee vom Avatar lediglich ein Dogma, ein populärer Aberglaube, eine phantastische oder mystische Vergöttlichung eines historischen oder legendären Übermenschen, aber nicht das, wozu die Gita ihre ganze Lehre macht: Eine tiefe philosophische und religiöse Wahrheit und ein wesentlicher Teil vom oder ein Schritt zum höchsten Geheimnis, rahasyam uttamam.

Würde es sich nicht darum handeln, dass dem Menschen durch die Herabkunft Gottes in die Menschheit zu seinem Aufstieg in die Gottheit geholfen werden soll, dann wäre eine Avatarschaft, nur für die Sache des Dharma, eine zwecklose Veranstaltung. Die göttliche Allmacht kann immer, wenn es sich nur um das Recht, die Gerechtigkeit oder höhere Maßstäbe der Tugend handelt, durch ihre gewöhnlichen Mittel, durch große Menschen, durch mächtige Bewegungen, durch das Leben und Werk von Weisen, Königen und religiösen Lehrern ohne eine tatsächliche Inkarnation erhaltend wirken. Der Avatar kommt als Manifestation der göttlichen Natur in der menschlichen, als Enthüllung des göttlichen Charakters des Christus, des Krishna, des Buddha, damit die menschliche Natur ihr Prinzip, Denken, Fühlen, Handeln und Wesen nach den Grundlinien dieses Wesens des Christus, des Krishna, des Buddha gestalten und sich in das göttliche Wesen umwandeln kann. Das Gesetz, das Dharma, das der Avatar aufrichtet, wird hauptsächlich für diesen Zweck gegeben. Christus, Krishna, Buddha stehen in seiner Mitte als das Tor. Der Avatar bereitet durch sich hindurch den Weg, auf dem die Menschen folgen sollen. Darum stellt jede Inkarnation ihr eigenes Vorbild vor die Menschen und erklärt von sich: Ich bin der Weg und das Tor, und erklärt auch, ihr Menschsein ist eins mit dem göttlichen Wesen, verkündet, des Menschen Sohn ist eins mit dem Vater dort oben, von dem sie herabgekommen ist. Krishna im menschlichen Körper, mānuṣīṁ tanum āśritam, und der höchste Herr und Freund aller Geschöpfe sind nur zwei Offenbarungen des gleichen göttlichen Purushottama, der dort geoffenbart ist in seinem eigenen Wesen und hier geoffenbart ist in der Art des Menschengeschlechts. (147-49)

4.11

So wie sich Mir die Menschen nahen, nehme Ich sie in Meine Liebe auf (bhajāmi). Auf jeglichem Weg folgen die Menschen Meinem Pfad, O Sohn Prithas.

4.12

Diejenigen, die Belohnung für ihre Werke auf Erden begehren, opfern den Göttern (den verschiedenen Gestalten und Personifikationen der einen Gottheit ). Denn rasch und leicht erzielt man in der Welt der Menschen Erfolg, der aus den Werken (den Werken ohne Wissen) entsteht.

Die andere, die göttliche Selbst-Erfüllung im Menschen durch das Opfer, das er der erhabenen Gottheit mit Wissen darbringt, ist viel schwieriger. Seine Ergebnisse gehören einer höheren Ebene des Seins an und sind weniger leicht zu erfassen. Darum müssen die Menschen dem vierfachen Gesetz ihrer Art und ihres Wirkens folgen. Auf dieser Ebene menschlichen Handelns suchen sie die Gottheit durch ihre verschiedenen Eigenschaften. (147)

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