Sri Aurobindo - Die Mutter – Mit Briefen über die Mutter

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Sri Aurobindos Buch ´Die Mutter` wurde unter ganz besonderen Umständen geschrieben. Als sich Sri Aurobindo 1926 zurückzog und die Leitung des Ashrams der Mutter übertrug, bat er alle Sadhaka sich in Bezug auf Führung und Hilfe in der Sadhana an die Mutter zu wenden. Als er anordnete, dass fortan jeder Kontakt mit ihm nur über die Mutter stattfinden solle, wurde er von jenen, die lange vor ihr mit ihm zusammen waren, gefragt: ?Ja, aber wer ist die Mutter?? Als diese Frage immer wieder gestellt wurde, schrieb er 1927 die Antwort auf diese Frage. Sri Aurobindo schrieb sie einfach auf Notizzettel, die heute noch erhalten sind und sein erster Entwurf war auch der endgültige. Dieser Entwurf macht den Hauptteil des Buches aus. Es ist das Kapitel über die vier Mächte der Mutter. Die anderen Kapitel sind bis auf das erste Auszüge aus seinen Briefen, die er während dieser Zeit geschrieben hatte. Sie wurden hinzugefügt, weil sie das Mental vorbereiten jene Wahrheit zu empfangen, die im Kapitel ?Die vier Mächte der Mutter? ausgedrückt wird. Das Werk ´Die Mutter` behandelt den ganzen Bereich seines Integralen Yoga in aller Kürze. Es ist zwar kurz in seiner Ausführung aber dennoch lässt es keinen bedeutenden Aspekt des Yoga aus. Es enthält genaue Anweisungen, was zu tun ist und was nicht, wie man ein inneres Leben aufbaut, den Gefahren und Schwierigkeiten entgegentritt, die unweigerlich kommen werden und es zeigt die Mittel, wie das hohe Ziel erreicht werden kann. Es ist eine bemerkenswerte Gebrauchsanweisung für die Sadhana und ein Führer auf dem komplexen Pfad dieses Yoga. Eine außergewöhnliche mantrische Kraft liegt diesem Werk zugrunde. Es ist angefüllt mit einer Macht und einem Licht und das Lesen von wenigen Zeilen kann genug sein, Wolken der Depression und des Zweifels zu vertreiben, und vermag Schwingungen zu schaffen, die uns aus den kleinen Runden unserer Gedanken und gewohnten Bewegungen herausholen. So wurde dieses Werk auch die Matri Upanishad genannt.
Im Laufe der nächsten zwanzig Jahre schrieb er seinen Anhängern Tausende von Briefen über die Mutter.
Im vorliegenden Band werden diese Briefe erstmals in Deutsch veröffentlicht. In ihnen erklärt Sri Aurobindo, wer die Mutter ist, warum sie so essenziell für die Sadhana ist, und wie man durch Glaube, Verehrung und Liebe die wahre Beziehung mit ihr aufbaut. Auch die Notwendigkeit der Selbst-Hingabe an die Mutter wird hervorgehoben und wie ihre Hilfe in Schwierigkeiten gegeben wird. Die Lektüre dieses Buches führt zu einem tieferen Verständnis der Mutter und ihrer Wirkungsweise und hilft auch, den übergeordneten Aspekt ihrer kosmischen Funktion zu begreifen.
Sri Aurobindo über DIE MUTTER – MIT BRIEFEN ÜBER DIE MUTTER enthält alle Briefe Sri Aurobindos, in denen er Fragen über die Mutter beantwortet hat. Diese Briefe sind in Englisch unter dem Titel The Mother – With Letters on the Mother 1972 veröffentlicht und 2002 das letzte Mal aufgelegt worden.
Der vorliegende Band ist in zwei Teile gegliedert:
Der Erste Teil präsentiert die unter dem Titel DIE MUTTER berühmt gewordenen sechs Briefe Sri Aurobindos, in denen die großen, wesentlichen Aspekte der Göttlichen Mutter, sowie zentrale Themen seines Yoga behandelt werden. Diese Briefe wurden 1928 erstmals zusammengefasst in Buchform publiziert. 1971 erschien eine deutsche Übersetzung von Theodora Karnasch, die für den vorliegenden Band 2011 von ihr revidiert wurde.
Mit dem Zweiten Teil liegen erstmals in deutscher Übersetzung von Anastasia Bitzos die BRIEFE ÜBER DIE MUTTER vor, die Sri Aurobindo in den folgenden Jahren seinen Schülern in Antwort auf deren Fragen zum Thema der Göttlichen Mutter geschrieben hat.
Das im Gesamtwerk von Sri Aurobindo so zentrale Thema der Göttlichen Mutter wird in seinem transzendentalen und universalen, wie auch verkörperten Aspekt behandelt und von jedem dieser Blickwinkel her beleuchtet. Gleichzeitig bieten «Die Briefe» einen wertvollen Einblick in das Leben und die spirituelle Praxis der damaligen Schüler, sowie in deren enge Führung durch die Mutter und Sri Aurobindo.

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Erbitte nichts als die göttliche, spirituelle und supramentale Wahrheit, ihre Verwirklichung auf Erden, in dir und in allen, die berufen und auserwählt sind, und die dazu notwendigen Voraussetzungen für deren Hervorbringen, und ihren Sieg über alle gegnerischen Kräfte.

Lass deine Aufrichtigkeit und deine Hingabe echt und vollkommen sein. Wenn du dich hingibst, gib dich ganz, ohne Gegenforderung, ohne Bedingungen, ohne Vorbehalt, so dass alles in dir der Göttlichen Mutter gehört und nichts dem Ego oder irgendeiner anderen Macht überlassen bleibt.

Je vollkommener dein Glaube, deine Lauterkeit und deine Hingabe sind, desto mehr wird die Gnade und der Schutz mit dir sein. Und wenn die Gnade und der Schutz der Göttlichen Mutter mit dir sind, was kann dir dann noch zustoßen, oder wen müsstest du noch fürchten?

Schon ein wenig davon wird dich über alle Schwierigkeiten, Hindernisse und Gefahren hinwegtragen. Eingehüllt in Ihre volle Gegenwart kannst du sicher deinen Weg gehen, denn es ist der Ihre, ungeachtet aller Drohungen, jeglicher Feindseligkeit, wie mächtig sie auch seien, die dich aus dieser oder unsichtbaren Welten beeinflussen sollten. Ihre Berührung kann Schwierigkeiten in Gelegenheiten, Misserfolg in Erfolg und Schwäche in unerschütterliche Stärke verwandeln.

Denn die Gnade der Göttlichen Mutter ist die Zustimmung des Höchsten, und Ihre Wirkung ist sicher, heute oder morgen, eine unausweichliche, unwiderstehliche Verfügung.

4

Geld ist das sichtbare Zeichen einer universalen Macht; und diese Macht zeigt sich in ihrem Wirken auf Erden auf den vitalen und physischen Ebenen und ist für die Fülle des äußeren Lebens unerlässlich. Ursprünglich, und ihrem wahren Wirken gemäß, gehört sie dem Göttlichen. Aber, wie andere Kräfte des Göttlichen auch, ist sie uns anvertraut, und in der Unwissenheit der niederen Natur kann das Ego sie gewaltsam an sich reißen, oder sie kann in den Einflussbereich der Asuras 1geraten und für deren Zwecke missbraucht werden. Geld ist tatsächlich eine der drei Kräfte – Macht, Reichtum, Sexualität –, die auf das menschliche Ego und die Asuras die stärkste Anziehungskraft ausüben und fast immer von denen, die darüber verfügen, schlecht verwaltet und missbraucht werden.

Wer Reichtum begehrt oder verwaltet, ist häufiger davon besessen, als dass er ihn besitzt; wenige nur können sich gänzlich einem gewissen entstellenden Einfluss entziehen, der sie auf Grund der langen Beschlagnahme und des Missbrauchs durch die Asuras geprägt hat. Deshalb bestehen die meisten spirituellen Disziplinen auf totaler Selbstkontrolle, Loslösung und Verzicht auf alle Haftung an Hab und Gut und auf jeden persönlichen und egoistischen Wunsch nach seinem Besitz. Manche belegen sogar Geld und Gut mit einem Bann und behaupten, dass Armut und Dürftigkeit der Lebensumstände die einzig mögliche Voraussetzung für Spiritualität sei. Das aber ist ein Irrtum, denn es lässt diese Macht in den Händen der feindlichen Kräfte. Sie für das Göttliche zurückzuerobern, dem sie gehört, und auf ehrliche Weise für das göttliche Leben zu verwenden, ist der supramentale Weg für den Suchenden.

Du sollst dich weder in asketischer Scheu von der Macht des Reichtums und den Mitteln, die er gibt, und den Dingen, die er bringt, abwenden, noch leidenschaftliche Anhänglichkeit ihm gegenüber oder versklavende Hörigkeit seinen Annehmlichkeiten gegenüber hegen. Betrachte Reichtum einfach als einen Machtbereich, der für die Mutter zurückgewonnen und ihr zur Verfügung gestellt werden muss.

Aller Reichtum gehört dem Göttlichen, und wer ihn in Händen hält, ist Treuhänder, nicht Besitzer. Heute ist er in diesen, morgen mag er in anderen Händen sein. Alles hängt davon ab, wie man mit dem anvertrauten Gut umgeht, solange man es hat, in welchem Geist, in welchem Bewusstsein und wozu man es verwendet.

In deinem persönlichen Umgang mit Geld betrachte alles‚ was du hast oder erhältst oder überbringst, als das Eigentum der Mutter. Verlange nichts, aber nimm an, was du von Ihr bekommst, und verwende es, wofür es dir gegeben wurde. Sei vollkommen selbstlos, vollkommen gewissenhaft, genau, sorgfältig im Detail, ein guter Verwalter; denke immer daran, dass du mit Ihrem und nicht mit deinem Besitz umgehst. Andererseits sollst du Ihr gewissenhaft zu Füßen legen, was du für Sie erhältst; zweige nichts ab für dich selbst oder für irgend Jemanden sonst.

Schaue nicht zu Menschen auf ihres Reichtums wegen, und lass dich nicht durch die Macht, die Schau oder ihren Einfluss beeindrucken. Wenn du für die Mutter bittest, musst du wahrnehmen, dass SIE es ist, die durch dich ein klein wenig von dem verlangt, was Ihr gehört, und der Mensch, den du um etwas bittest, wird sich durch seine Antwort selbst richten.

Wenn du durch Reichtum weder verdorben bist, noch dich asketisch davon zurückgezogen hast, dann wirst du besser für das göttliche Werk darüber verfügen können. Gleichmut im Geiste, Wunschlosigkeit und völlige Hingabe all dessen, was du hast und empfängst, und die Hingabe deiner ganzen Erwerbskraft an die Göttliche Shakti und Ihr Werk kennzeichnen diese Freiheit. Jedes ängstliche Grübeln über Geld und seine Verwendung, jeder Anspruch, alle Verdrießlichkeit im Geben deutet auf irgendeine Unvollkommenheit oder Bindung hin.

Der ideale Sucher in dieser Hinsicht könnte notfalls in Armut leben und würde doch von keinem Schatten eines Wunsches, der das volle innere Spiel des göttlichen Bewusstseins stören könnte, berührt werden, und er könnte, gegebenenfalls, in Reichtum leben und würde doch niemals auch nur für einen Moment in Begehrlichkeit versinken oder in Abhängigkeit von seinem Reichtum oder von den Dingen geraten, die er benutzt, oder in Nachgiebigkeit sich selbst gegenüber verfallen oder in ein schwächliches Haften an den Gewohnheiten, die der Besitz von Reichtümern mit sich bringt. Für ihn sind der göttliche Wille und die göttliche Seligkeit alles.

In der supramentalen Schöpfung muss die Macht des Reichtums an die Göttliche Macht zurückgegeben und für eine echte, schöne und harmonische Ausstattung und Ordnung einer neuen, vergöttlichten, vitalen und physischen Existenz verwendet werden, so wie es die Göttliche Mutter in Ihrer schöpferischen Vision bestimmt.

Vorher aber muss diese Macht für Sie zurückerobert werden, und dazu sind die am besten befähigt, die in diesem Bereich ihrer Natur stark und großmütig und frei von Egoismus sind und hingegeben, ohne irgendeinen Anspruch, ohne Zurückhaltung oder Zögern, reine und mächtige Instrumente für die Höchste Macht.

1Asura: Titan, Kraft der Finsternis.

5

Wenn du wirklich Gottes Werke tun willst, dann musst du zuerst daran arbeiten, völlig frei von Begehren und von jeglicher Art Ichbezogenheit zu sein. Dein ganzes Leben muss dem Höchsten als Gabe und Opfer angeboten werden; du darfst kein anderes Motiv haben als zu dienen, zu empfangen, auszuführen und ein Werkzeug zu werden, das die Göttliche Energie, die Shakti, in Ihrem Wirken offenbart.

Du musst in das göttliche Bewusstsein hineinwachsen, bis kein Unterschied mehr zwischen deinem und Ihrem Willen ist, kein Motiv in dir außer Ihren Impulsen, kein Wirken, das nicht Ihr bewusstes Wirken in dir und durch dich ist.

Solange du nicht dieses vollkommenen dynamischen Eins-Sein fähig bist, betrachte dich als eine Seele und einen Körper, zu Ihrem Dienste geschaffen, als jemand, der alles um Ihretwillen tut. Selbst, wenn die Vorstellung des eigenständig Handelnden in dir sehr stark ist, und du das Gefühl hast, der Handelnde zu sein, muss es doch für Sie getan werden. Alle Betonung egoistischer Wahl, alles Verlangen nach persönlichem Vorteil, alles Ausbedingen eigennütziger Wünsche musst du aus deiner Natur ausmerzen. Du darfst weder Früchte fordern noch Belohnung erwarten. Dein einziger Lohn sei das Wohlgefallen der Göttlichen Mutter und das Verrichten Ihrer Arbeit, dein einziger Gewinn die ständige Zunahme an göttlichem Bewusstsein, an göttlicher Ruhe, göttlicher Kraft und Seligkeit. Die Freude des Dienens und die Freude der inneren Entfaltung durch die Arbeit sind Lohn genug für den selbstlosen Arbeiter.

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