Giorgio Agamben - Intelecto de amor

E non si pò conoscer per lo viso:

compriso – bianco in tale obietto cade (3)

¿Es esta tesis averroísta? Algunos lo ponen en duda. En una fulgurante exégesis del “blanco” que cae con el amor, Giorgio Agamben encuentra la referencia escondida en el pasaje del Gran Comentario de Averroes (III, 25), que ancla el poema al averroísmo –un pasaje en el cual, de modo extraordinario, hay que decirlo, Averroes explica que hay una laguna, un “blanco” en el manuscrito de la traducción de Aristóteles que comenta– ahí donde sabemos que el Estagirita propone que el intelecto conoce la negrura por la privación de la blancura, toda privación por su contrario (Agamben, pp. 18-22). Así, el amor, por su falta. Más allá del descifrado virtuoso que sostiene esta decisión interpretativa, la cuestión por comprender permanece: ¿qué es lo que entendemos por “averroísmo”? “Intelletto d’amore” responde en el plano más decisivo y yendo, profundamente, a contracorriente.

La relectura de “Donna me prega” ofrecida por Giorgio Agamben, basada en los versos 22-23: che prende – nel possibile intelletto, / come in subietto, – loco e dimoranza, revoluciona completamente la interpretación tradicional del averroísmo de Cavalcanti que, desde Bruno Nardi, sitúa exclusivamente el amor en la parte sensitiva del alma, separando así el acto intelectivo y la experiencia amorosa; “La invención genial de Cavalcanti, de Dante y de los otros poetas de amor es la de haber situado, sin ningún tipo de reserva, el amor en el intelecto posible” (Agamben, p. 30). La relectura del Gran Comentario de la Metafísica, del Gran Comentario del De Anima, de la Epístola sobre la posibilidad de conjunción de Averroes, confrontadas con el Discurso sobre la conjunción del intelecto con el hombre de su predecesor andaluz Ibn Bağğa, por parte de Jean-Baptiste Brenet, renueva profundamente la interpretación de la “conjunción”, l’itti·sāl, acentuando la abolición de la imagen en el momento de la conjunción noética. Los dos gestos se completan. No van el uno sin el otro.

Pensar el amor como averroísta supone enfrentarse como poeta y como filósofo al problema fundamental del averroísmo. Es decir, pensar la “conjunción [del amor y del intelecto] mediante la forma vista e imaginable” (Agamben, p. 31). Si para el averroísta “‘[l]o erótico fundamental es una doctrina de la inteligencia” (Brenet, p. 45), lo es porque para Averroes (pero también, y antes, para los poetas de amor) el fantasma, mediante el deseo, hace lo inteligible propio al sujeto (Agamben, p. 41). El amor lleva a pensar haciendo desear tanto el inteligible como su apropiación. La beatitud según Averroes, el acceso, en esta vida, a una forma absoluta del conocimiento en el modo de la “conjunción”, coniunctio o copulatio, con ese principio, a la vez, trascendente e inmanente que llamamos “el intelecto agente” universal y separado, es el término del deseo de conjunción que devora y consume tanto al poeta de amor como al amor mismo, en la prosopopeya del fantasma. Agamben y Brenet dan una descripción cruzada de esta conjunción –tan difícil de aprehender para el público de hoy– que nos dirige al tercer libro del Gran Comentario de Averroes sobre el tratado Acerca del alma de Aristóteles, precisamente, a la teoría del intelecto adquirido y la noción de adquisición no sólo del acto, sino también de la potencia de pensar, la que como resalta Brenet, es un “concepto árabe y no griego”. Puesto que, en primer lugar, lo que ahí se opera es la conjunción con el intelecto supuestamente posible, es decir, el acceso mediante la imagen a la potencia de pensar no tanto en su acto, sino sobre todo en su potencia propia, es decir, en la propiedad de ella misma como potencia.

El amor del que aquí hablamos es el fuego donde se avivan los fantasmas –por donde pasan las “nuevas personas”, las figuras y los nombres de mujeres, los retratos, las miradas que conducen l’immoderata cogitatio a la representación y al lenguaje, enrollado y obsesionado [en sí mismo] con el deseo de conjunción con el intelecto separado: Beatrice, Monna Lagia, Primavera (Agamben, p. 35)–. Para el averroísta, el “libro de la memoria” donde Dante, leyéndose a sí mismo, (4)encuentra escrito “Incipit vita nova” [aquí comienza la nueva vida] es una pizarra mágica –parecida al Wunderblock [pizarra mágica] de Freud, en el cual se equilibran la historia y el recomienzo (Brenet, p. 64)–. Decir, escribir, cantar. Ennegrecer el papel para llegar a la página en blanco. El fin es el olvido, y el olvido es el medio. La recompensa es la abolición, la desaparición del sujeto “en el instante de la adquisición”. ¿Qué queda de nuestros amores luego de la abolición del ícono? ¿Del fantasma personificado? La liberación de una potencia en un último saqueo, como lo sugiere Jean-Baptiste Brenet con la excelente comparación entre la adeptio averroísta y la “desimaginación” [Entbildung] eckhartiana: la iconoclasia –la imagen, y luego nada– ¿para que la “ronda” recomience? O como lo sugiere Giorgio Agamben, ¿la repetición de la disavventura, el doloroso infortunio del poeta que, luego de la conjunción, sobrevive “como un autómata o como una estatua de sí mismo”, “llevando en su corazón una herida que es el patente signo de que ha muerto”? ¿La una o la otra? El fénix conoce la respuesta. Yo olvidé la mía.

Alain de Libera

1. Las comunicaciones se encuentran en audio y video de libre acceso en el sitio del Collège de France.

2. Dama me ruega – quiera yo discurrir / sobre un accidente – frecuentemente – feroz / y altivo – que lo llamamos amor; [N. de la T.].

3. Y no se puede conocer por la vista: / incluso / el blanco en tal objeto cae.

Viso se ha traducido en diversas ocasiones por “rostro”; sin embargo, de acuerdo con la presente interpretación y con los estudios contemporáneos, Cavalcanti estaría más bien aludiendo a la vista. Tal como hoy por hoy diríamos coloquialmente “amor a [primera] vista” y no “amor a primer rostro” [N. de la T.].

4. En el sentido “figurado” de una autolectura, de una introspección [N. de la T.].

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