Jean Pélissier - Traditionelle Chinesische Medizin für Dummies

Betrachten wir den Menschen. Der Mensch lebt zwischen Himmel und Erde. Vom Zeitpunkt seiner Geburt an sieht er über sich den Himmel, unter sich die Erde. Die Helligkeit und das Verborgene, Himmel und Erde, stellen in der chinesischen Denkweise zwei Gegensätze dar und sind in allem enthalten. Dies entspricht genau der Entwicklung des Yin-Yang-Konzepts. Zu Beginn des Tages sehen wir, dass der Himmel hell ist. Wenn die Sonne langsam verschwindet, wird der Himmel dunkler, die Sonne geht unter. Beim Sonnenuntergang taucht das Universum ins Verborgene ein. Der Mond erhebt sich am dunklen Himmel und der Mensch erkennt, dass die Sonne tatsächlich die Quelle des Lichts ist.

Gleichzeitig sieht man, dass die Sonne der Ursprung der Entstehung des Schattens ist. Betrachten wir beispielsweise einen Baum. Wenn die Sonne auf den Baum scheint, wirft dieser einen Schatten. In der Nacht, nach Sonnenuntergang, ist zu erkennen, dass auch der Mond ein Licht abstrahlt und ebenfalls einen leichten Schatten erzeugt. Es ist jedoch offensichtlich, dass der Mond sehr viel weniger Licht abstrahlt als die Sonne, und häufig wird er von Wolken ganz verdunkelt.

Alle diese Phänomene helfen, das Tai Ji zu verstehen, die Einheit. Am Ursprung der Dualität befindet sich das Vakuum. Zwischen Himmel und Erde gab es nichts, dann sind die beiden Gegensätze aufgetaucht. Der erste heißt Yang, das Licht, das die Sonne aussendet und das die Erde beleuchtet. Die Nacht erscheint im Yin. Diese kontrastierenden Phänomene, dieses Gegeneinander, heißt Yin-Yang. Daher auch der erste Satz: »Aus der Einheit entstehen Zwei«.

Einfach gesagt, schließt das Tai Ji, die Einheit, alle anderen Möglichkeiten in sich ein.

Links das »Komma« Yang, die Vitalität unter dem Zeichen des Feuers: der Anstieg, die Beschleunigung, die Funktionen, die Hitze erzeugen, die Extravertiertheit, das maskuline Prinzip, die Zentrifugalkraft. Symbolisch wird es durch eine durchgezogene Linie dargestellt: ________________

Rechts das Yin, das die Vitalität unter dem Zeichen des Wassers darstellt: der Abstieg, die Introvertiertheit, die Verlangsamung, das feminine Prinzip, die Zentripetalkraft. Symbolisch wird es durch eine unterbrochene Linie dargestellt: ____ ____ ____ ____

Und weil nichts nur weiß oder nur schwarz ist, haben wir im Yang-Teil einen kleinen Kreis Yin, und umgekehrt auf der Yin-Seite einen kleinen Kreis Yang. Wäre dies nicht der Fall, würde auf dieser Erde alles erstarren.

Vor der Geburt gibt es keine Zeit für uns, und auch nicht nach dem Tod. Wir können sagen, für den Menschen beginnt die Zeit erst ab der ersten Zellteilung, der ersten Dualität innerhalb der Gebärmutter. Die Zeit existiert nur dann, wenn es ein Vorher und ein Nachher gibt. Der Konvention entsprechend bezeichnen wir das, was vorher ist, als Yin, das, was nachher ist, als Yang. Und weil es ein wenig Yang im Yin und Yin im Yang gibt, wird die Zeit »flexibel«: Eine Minute kann uns unendlich erscheinen – und umgekehrt.

Gibt es eine Nichtzeit während unseres Lebens auf der Erde? Die Neurobiologen definieren die Zeit als eine permanente Abfolge von Gedanken. Diese können sich nicht überlappen. Zwischen zwei Gedanken gibt es eine Lücke von ein paar Millisekunden. Meditierende versuchen, diese Zeit zwischen zwei Gedanken zu verlängern. Dies ist die Nichtzeit. Und wenn sie es schaffen, in diesen Spalt einzudringen, ist das das Erwachen.

Aufgrund der Überlastung unserer linken Gehirnhälfte können wir nicht verstehen, dass dasselbe Konzept manchmal Yin und manchmal Yang sein kann. Es ist alles eine Frage des Betrachters und des Standpunkts. Wir sagen beispielsweise, dass alle chinesischen Tees Yin sind, da sie aus der Erde kommen. Wenn wir jedoch die verschiedenen Kategorien – Grüntee, Oolong oder Schwarztee – genauer betrachten, werden wir feststellen, dass Schwarztee Yang ist, im Vergleich zu grünem Tee, der eher Yin ist. In den Lehrbüchern wird gesagt, »das reine Yin und das reine Yang sind nicht realisierbar«. Das bedeutet, wenn das Yin extrem wird, wird es zum Yang. Wenn Sie Eis (Yin) berühren, verbrennen Sie sich schließlich damit die Finger (Yang).

Man sagt, alles beginnt mit einer Yin-Zeit. Die erste Manifestation, wenn wir den Mutterlaib verlassen, ist das Einatmen, eine konzentrierte Aufnahme von Luft. Ein Yin-Akt. Das Gegenteil geschieht im Moment des Sterbens. Das letzte Ausatmen, der Austritt des Yang.

Das Qi, die Energie, ist die wichtigste Grundlage für das Verständnis der TCM. Nichts im Organismus könnte funktionieren, gäbe es nicht diese allem zugrunde liegende Energie. Betrachtet man das traditionelle Ideogramm, kann man bereits eine tiefe Vision seiner Bedeutung wahrnehmen. Es besteht aus drei Teilen (siehe Abbildung 3.1): Oben haben wir das Aroma, den Dampf, in der Mitte die Transformation und unten ein Bündel Reis. Dieses Zeichen zeigt also den Dampf, der von kochendem Getreide ausgeht.

Abbildung 3.1: Das Schriftzeichen Qi

Im menschlichen Körper heißt das Qi, das die Lebenskraft erhält, Zhen Qi, das ursprüngliche Qi, die Ursprungsenergie. Sie stammt aus der angeborenen Energie (wobei wir drei Generationen zurückblicken), aber auch aus der Energie des Himmels und der Erde, dem sogenannten Ling Qi. Nach der Geburt bilden diese beiden Energien ein angeborenes Kapital, das zunächst in der Niere sitzt. Dieses energetische Kapital heißt Yuan Qi, das grundlegende Qi, das Qi des Lebensbeginns (das wir zuvor als die »Öllampe« bezeichnet haben).

Nach der Geburt beginnt die Lunge zu atmen. Wir nehmen die Energie der Luft auf, die Luft des Himmels, Yang Qi. Wir brauchen außerdem die Energie von Nahrungsmitteln. Im Chinesischen sprechen wir vom Shui Gu. Der Begriff bedeutet »Wasser und Getreide«. Dies ist die Energie der Milz, die die Essenz der Nahrungsmittel aufnehmen muss, Ku Qi, um zu funktionieren. Das Yang Qi der Luft und das Ku Qi vermischen sich zum Zhong Qi, dem Qi der Mitte, auch als Qi des mittleren Erwärmers bezeichnet.

Die Umwandlung des Qi aus dem Getreide erfolgt unter der wärmenden Wirkung des Yuan Qi, das in der Niere sitzt. Dieses wärmende Feuer heißt das Feuer des Ming Men (die kleine Flamme der Öllampe). Das Vorhandensein dieses Feuers startet die Arbeit der Milz (der Verdauungsprozess beginnt bei 28 Grad!). Dies könnte man mit dem Regler am Heizkörper vergleichen. Ab diesem Zeitpunkt beginnt die Milz, das Nahrungsmittel in Ku Qi umzuwandeln, um dieses an die Lunge zu schicken. Dort vermischen sich das Ku Qi, die Energie der Nahrungsmittel, und das Qi aus der Luft zum Zhong Qi (siehe Abbildung 3.2).

Abbildung 3.2: Umwandlung von Luft und Nahrungsmitteln in Energie