James W. Thompson - El Ministerio Pastoral según el Apóstol Pablo

Pablo no usa el término “pastor” para describir su trabajo; en su lugar, él emplea una variedad de imágenes para describir la meta colectiva y escatológica de su obra. Él es el sacerdote para que los gentiles lleguen a ser una ofrenda aceptable a Dios (Romanos 15:15-17), el constructor cuyo trabajo será probado al final (1 Corintios 3:10-17), el padre de la novia (2 Corintios 11:3) preparando la boda de su hija, la mujer a punto de dar a luz (Gálatas 4:19), el sacrificio ofrecido por la fe del pueblo (Filipenses 2:16), y el padre que es dedicado a sus hijos.

Como evangelista, Pablo ha traído a sus iglesias gentiles dentro de esta historia inconclusa. En sus cartas, Pablo regularmente recuerda los orígenes de la comunidad (Romanos 6:1-11; 1 Corintios 1:18-2:5; Gálatas 3:1-6; Filipenses 1:6, 11; 1 Tesalonicenses 1:5-10) y apunta hacia su destino en la gran obra de Dios. Mientras tanto, él escribe para asegurarse de que la historia llegue a una conclusión apropiada. Pablo asume en sus cartas que como resultado de su misión evangelística original, los conversos experimentaron un cambio radical gracias al poder de Dios. Este cambio fue sólo el principio de la historia (Filipenses 1:6), el cual llegará a su final en el día de Jesucristo (Filipenses 1:6, 11). El ministerio pastoral de Pablo consiste en su propia participación en lo que Dios está haciendo en la transformación de los conversos. De esa manera, las cartas no hablan sólo de la nueva existencia alcanzada sino de la transformación que está sucediendo. El lenguaje de formación (morfos), siempre en tiempo pasado (Romanos 12:2; 2 Corintios 3:18; Gálatas 4:19; Filipenses 3:10, 21), indica el papel principal de este concepto en la teología paulina. La teología pastoral de Pablo está determinada no sólo por la aceptación de los impíos por parte de Dios, sino por cómo Dios forma a la gente a imagen de Cristo. Pablo articula así claramente que el objetivo de su trabajo es participar en la formación de la comunidad.

La Configuración de las Cartas de Pablo

Las cartas de Pablo revelan su preocupación pastoral como él lo escribe, por alimentar a los conversos. Descubrimos esta teología pastoral implícitamente puesto que un elemento constante de sus cartas es el paso de la reflexión teológica al desafío de Pablo a sus iglesias a vivir “de una manera digna del evangelio de Cristo” (Filipenses 1:27; cf. 1 Tesalonicenses 2:12). La consistencia en las exhortaciones en las cartas reflejan la teología pastoral de Pablo, la cual está arraigada en su esperanza de progresos morales entre sus lectores. Su teología pastoral también está implícita en las oraciones al principio de las cartas (cf. 1 Corintios 1:4-9; Filipenses 1:3-11), ya que ellas frecuentemente describen la esperanza de Pablo por los resultados finales de su labor. Su trabajo evangelístico inicial es por lo tanto sólo el comienzo de un proceso que no será completado hasta el final de los tiempos. Su labor será exitosa sólo si sus congregaciones sobreviven las consecuencias del evangelio a través de vidas transformadas y están plenamente transformadas cuando Jesús regrese. De este modo, toda la teología es pastoral para Pablo. Él y sus comunidades comparten una historia que comienza con su conversión y terminará cuando Dios la perfeccione (Filipenses 1:6); por lo tanto, las cartas están escritas en la mitad de la historia.28 Su regular empleo del lenguaje de formación (morfos), para describir el progreso de sus comunidades (cf. Romanos 12:2; 2 Corintios 3:18; Gálatas 4:19; Filipenses 3:19-20) corresponde a la estructura misma de sus cartas, pues la ética paulina refleja su ambición pastoral de participar en la transformación ética de sus comunidades. En su profunda interacción con sus conversos, encontramos la obra pastoral de Pablo.

La Visión y la Teología Pastoral de Pablo

La descripción de Pablo de una historia común presupone una gran historia, según la cual el Dios del Antiguo Testamento ha demostrado fidelidad al pacto en Cristo Jesús a través de los tiempos y traerá finalmente esta historia a su final. Sea que Pablo haga referencia o mencione esta historia en todas sus cartas, ella forma la subestructura de su pensamiento.29 Esta historia, mencionada simplemente, habla de la obra de Dios en su comienzo, en el transcurso y al final. En el principio está la creación de Dios, seguida por la rebelión del hombre (cf. Romanos 5:12-21). En el transcurso de la historia, Dios llama a Abraham y pone a correr la historia de Israel, la cual incluye el exilio y la restauración. La venida de Cristo es el acto decisivo de Dios y el “hecho” dominante que constituye el punto de regreso de los tiempos. La historia llegará a su final en el día de Cristo. Mientras tanto, Pablo y sus comunidades viven entre el intermedio y el final de la historia. La comunidad de gentiles ha sido insertada en la historia de Israel y no necesita esperar el cumplimiento de las promesas de Dios en el día del Señor. Su conversión fue un acto de creación y elección. Ahora la comunidad espera el día final del Señor. Al final la comunidad será transformada a la imagen de Dios, recuperando la condición primordial.

La literatura reciente sobre Pablo ha demostrado que esta historia conforma la subestructura de la reflexión de Pablo. De esa manera la doctrina de la justificación por fe es un elemento esencial en esta historia: Pablo emplea este tema para declarar la vindicación final de Dios de quienes están dentro del pacto y anuncia que Dios ya ha “justificado” a quienes ahora viven dentro del pacto de fe. La doctrina paulina de la santificación también encaja dentro de esta estructura narrativa, porque describe el progreso moral que sus conversos experimentan no sólo como transformación sino también como santificación (cf. 1 Tesalonicenses 3:11-13) y visualiza que sus conversos serán plenamente santificados al final de la historia (1 Tesalonicenses 5:23).

Las reflexiones de Pablo comienzan con la transformación de Cristo, el punto decisivo de la historia. Morna Hooker ha descrito esta transformación como una “intercambio” en la cual Cristo “llegó a ser lo que somos para que podamos ser como Él es.”30 Aunque el lenguaje proviene de Ireneo (Adversus haereses 5, prefacio), describe con precisión el tema consistente de las cartas de Pablo. En el evento de Cristo, Cristo “llegó a ser lo que somos.” La meta final es que la humanidad sea transformada a su imagen, que es, llegar a ser “lo que Él es.” Pablo trata este tema del intercambio más claramente en los siguientes pasajes:

“Al que no cometió pecado alguno, por nosotros Dios lo trató como pecador, para que en él recibiéramos la justicia de Dios.” (2 Corintios 5:21).

“Ya conocen la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que aunque era rico, por causa de ustedes se hizo pobre, para que mediante su pobreza ustedes llegaran a ser ricos.” (2 Corintios 8:9).

“Cristo nos rescató de la maldición de la ley al hacerse maldición por nosotros, pues está escrito: «Maldito todo el que es colgado de un madero.» Así sucedió, para que, por medio de Cristo Jesús, la bendición prometida a Abraham llegara a las naciones, y para que por la fe recibiéramos el Espíritu según la promesa.” (Gálatas 3:13-14).

“Pero cuando se cumplió el plazo, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que estaban bajo la ley, a fin de que fuéramos adoptados como hijos.” (Gálatas 4:4-5).

“En efecto, la ley no pudo liberarnos porque la naturaleza pecaminosa anuló su poder; por eso Dios envió a su propio Hijo en condición semejante a nuestra condición de pecadores, para que se ofreciera en sacrificio por el pecado. Así condenó Dios al pecado en la naturaleza humana, a fin de que las justas demandas de la ley se cumplieran en nosotros, que no vivimos según la naturaleza pecaminosa sino según el Espíritu.” (Romanos 8:3-4).