Charles Taylor - El futuro del pasado religioso

Las conexiones, como hemos atestiguado, son múltiples. Y las narrativas de la secularización, tal como anunciábamos, no dejan de entrelazarse. Esperamos haber ayudado a desenredar algunos de los hilos que se entretejen en la filosofía de la religión de Taylor y animamos al lector a que trace su propia ruta en la exploración de los temas de la era secular.

1.Un desarrollo más exhaustivo sobre la evolución del pensamiento de Taylor y su clasificación en tres etapas atendiendo a sus intereses políticos, filosóficos y religiosos puede leerse en Sonia E. Rodríguez, Buscando significados, reencantado el mundo. Ética, política y religión en Charles Taylor , Sb-UAEMex, Argentina/México, 2021, pp. 19-35.

2. The Explanation of Behaviour , Routledge & Kegan, Londres, 1964.

3. The Pattern of Politics , McCelland and Stewart, Toronto, 1970.

4. Hegel , Cambridge UP, Cambridge, 1975 [ Hegel , Barcelona, Anthropos, 2010]. Años después, Taylor publicará una versión más reducida de la misma obra: Hegel and Modern Society , Cambridge UP, Cambridge, 1979 [ Hegel y la sociedad moderna , FCE, México, 1983].

5. Social Theory as Practice , Oxford UP, Delhi, 1983.

6. Human Agency and Language, Philosophical Papers 1 , Cambridge UP, Cambridge, 1995.

7. Philosophy and the Human Sciences. Philosophical Papers 2 , Cambridge UP, Cambridge, 1995.

8.El punto de arranque de la filosofía de Taylor ha pasado bastante desapercibido en nuestro ámbito académico. La resonancia de su obra posterior y su posición en los debates más acuciantes de la modernidad han dificultado la recepción de sus primeros escritos. Sin embargo, la antropología filosófica de Taylor es fundamental para comprender la evolución de su pensamiento. Lejos de tratarse de pensamientos o reflexiones iniciales que pierden valor en relación con su obra posterior, Taylor confiere gran importancia a estos escritos. Claro ejemplo de ello es que su última obra, The language animal. The full shape of the human linguistic capacity , Harvard UP, Cambridge, 2016, recoge las mismas ideas expuestas en los Philosophical Papers 1 y 2 .

9. La liberté des modernes , ed. de Philippe de Lara, Presses Universitaires de France, París, 1997 [ La libertad de los modernos , trad. de Horacio Pons, Amorrortu, Buenos Aires, 2005].

10. Sources of the Self. The Making of the Modern Identity , Harvard UP, Cambridge, 1989 [ Fuentes del yo. La construcción de la identidad moderna , trad. de Ana Lizón, Paidós, Barcelona, 1996].

11. The Malaise of Modernity , Anansi, Toronto, 1991; ed. ingl.: The Ethics of Authenticity , Harvard UP, Cambridge, 1991 [ La ética de la autenticidad , trad. de Pablo Carbajosa, introd. de Carlos Thiebaut, Barcelona, Paidós, 1994].

12.Guy Laforest (ed.), Rapprocher les solitudes. Écrits sur le fédéralisme et le nationalisme au Canada , Presses de l’Université Laval, Quebec, 1992; ed. ingl.: Reconciling the Solitudes. Essays on Canadian Federalism and Nationalism , McGill-Queen’s UP, Montreal, 1993 [ Acercar las soledades: Federalismo y nacionalismo en Canadá , trad. de María Jesús Marín, Tercera Prensa-Hirugarren Prentsa, Donostia, 1999].

13.Amy Gutmann (ed.), Multiculturalism. Examining the Politics of Recognition , Princeton UP, Princeton, 1993 [ El multiculturalismo y la «política del reconocimiento» , trad. de M. Utrilla, L. Andrade y G. Vilar, FCE, México, 1993].

14. Philosophical Arguments , Harvard UP, Cambridge, 1995 [ Argumentos filosóficos , trad. de Fina Birulés, Paidós, Barcelona, 1997].

15.James L. Heft (ed.), A Catholic Modernity? Charles Taylor’s Marianist Award Lecture , with responses by William M. Shea, Rosemary Luling Haughton, George Marsden, and Jean Bethke Elshtain , Oxford UP, Oxford, 1999.

16. Varities of Religion Today. William James Revisited , Harvard UP, Cambridge, 2002 [ Las variedades de la religión hoy , trad. de Ramón Vilá, Paidós, Barcelona, 2003].

17. Modern Social Imaginaries , Duke UP, Durham y Londres, 2004 [ Imaginarios sociales modernos , trad. de Ramón Vilá, Paidós, Barcelona, 2006].

18. A Secular Age , Harvard UP, Cambridge, 2007 [ La era secular , trad. de Ricardo García Pérez y María Gabriela Ubaldini, Gedisa, Barcelona, 2 tt., 2014-2015].

19. Laicité et liberté de conscience , con Jocelyn McLure, Les Éditions du Boréal, Montreal, 2010 [ Laicidad y libertad de conciencia , trad. de María Hernández Díaz, Alianza, Madrid, 2011].

20. The Power of Religion in the Public Sphere , con J. Habermas, J. Butler y C. West, SSRC Book, Columbia, 2011 [ El poder de la religión en la esfera pública , trad. de José María Carabante y Rafael Serrano, Trotta, Madrid, 2011].

21. Dilemmas and Connections. Selected Essays, Harvard UP, Cambridge, 2011.

22.Gregor McLennan, «Uplifting Unbelief»: New Blackfiars 97 (2010), pp. 627-644.

23.Charles Taylor, «Replies»: New Blackfiars 91 (2010), pp. 645-646.

24.Existe toda una serie de supuestos fenomenológicos en la filosofía de Taylor que tienen su origen en su tesis doctoral. La crítica a los enfoques reduccionistas de las ciencias humanas será una constante en el pensamiento de Taylor, hasta el punto de que en los últimos años ha vuelto a recuperar algunos de estos planteamientos originales. Claro ejemplo de ello es la publicación junto a Dreyfus de Retrieving Realism , Harvard UP, Cambridge, 2015 [ Recuperar el realismo , trad. y prólogo de Josemaría Carabante, Madrid, Rialp, 2016].

En primer lugar, quisiera mostrar cuán profundamente honrado me siento por haber sido elegido para recibir el Marianist Award este año. Agradezco a la Universidad de Dayton no solo el reconocimiento de mi trabajo, sino también la oportunidad de plantear con ustedes algunos temas que han estado en el centro de mi interés durante décadas. Estos temas se han reflejado en mi trabajo filosófico, pero no del mismo modo en que los plantearé esta tarde, dada la naturaleza del discurso filosófico que (tal y como yo lo veo) ha de intentar persuadir a los pensadores honestos de cualquier compromiso metafísico o teológico. Me siento afortunado por tener la oportunidad de plantear con ustedes algunas cuestiones que subyacen a la idea de una modernidad católica.

El título de esta conferencia se podría haber invertido. Esta conferencia se podría haber titulado «¿Un catolicismo moderno?». Pero es tal la fuerza del adjetivo moderno en nuestra cultura que, inmediatamente, se podría pensar que el objeto de mi investigación sería un nuevo catolicismo, mejor y superior, destinado a reemplazar todas aquellas variedades pasadas de moda que de forma desordenada llenaron nuestro pasado. Sin embargo, pretender algo así sería perseguir una quimera, un monstruo que no puede existir dada la naturaleza de las cosas.

No puede existir por lo que significa el «catolicismo», al menos para mí. Comenzaré comentando algo sobre esto. «Id y enseñad a todas las naciones» 1 . ¿Cómo podemos entender este mandato? La forma fácil, la que se ha seguido con demasiada frecuencia, es tomar nuestra cosmovisión global, la de los cristianos, y esforzarnos para que otras naciones y culturas se adapten a ella. Pero esto viola una de las demandas básicas del catolicismo. Quiero tomar la palabra original, katholou [universal], en dos sentidos relacionados, comprendiendo tanto la universalidad como la totalidad. Podríamos decir: universalidad a través de la totalidad.