Santa Teresa

Since the large response to Teresa happened under different circumstances as well as in different languages, we are happy to represent some aspects of this diversity through the interdisciplinary nature of this multilingual volume. Most of the contributions are in English, some are in German, and the very last is in Spanish.

In order to produce a homogeneous appearance in terms of formal aspects, we decided to stick to the German citation method in the main text and in the footnotes. Furthermore, there is a short list of acronyms for the titles of Teresa’s writings that are used throughout the entire volume.

We would like to thank all contributors for making this edited volume on St. Teresa possible. We are especially grateful for the patience shown by all contributors as well as by the publishing house Gunter Narr during the editorial process. Furthermore, we want to thank the participants of the international conference “Santa Teresa – Her Writings and Writings about Her”, held at Freie Universität Berlin in October 2015, funded by the Dahlem Humanities Center and the Fritz Thyssen Stiftung. Our book would not have been possible without the fruitful and inspiring discussions of this conference and above all the Fritz Thyssen Stiftung who not only generously funded the conference but also supported the publication of our volume through a printing subsidy. Final proofreading of the texts was made possible by a Junior Researcher Fund, granted by the Ludwig-Maximilians-Universität München: our heartfelt thanks to Lindsey Hunterwolf for her patient and meticulous proofreading, her critical remarks, and helpful suggestions. Special thanks to all friends and colleagues who read, proofread, criticized, and enriched our book – among these we would like to thank by name Lyam Bittar, Ana Mateos, and André Otto.

Particular thanks are due to Professor Bernhard Teuber and Professor Andreas Dufter for giving us the opportunity to publish the volume in their Book Series Orbis Romanicus .

Last but not least: there is no way how to express our joy and gratefulness to Marina Abramović for her interest in our book and – most of all – for answering “Four Questions about Teresa” in an interview with our dear colleague and friend Devin Zuber in New York, January 19, 2019.

MARIANO DELGADO

Das Thema ist zugleich schwierig und reizvoll. Schwierig, weil Teresa von Ávila und Martin Luther1 in verschiedenen konfessionellen Lagern standen – und dies zu einer Zeit, wo man sich gegenseitig absprach, die wahre Kirche Christi zu sein. Teresa und Luther haben einander nicht gekannt und teilten in der Fremdwahrnehmung die Vorurteile ihrer Zeit. Was Luther über das Papsttum und die ‚Papstkirche‘ dachte, ist allgemein bekannt. Sein Urteil über die Spanier war nicht freundlicher. In den Tischreden nennt er sie „zum größten Teil Marranen und Mameluken, die durchaus an nichts glauben“.2 Er meinte, dass die Spanier über Deutschland herrschen wollten, sei es direkt oder durch die Hand der Türken. Im Zweifelsfalle sei es besser, von diesen beherrscht zu werden, denn sie lassen zumindest Gerechtigkeit walten, während die Spanier, wie die Mailänder wissen, sich „ganz wie Bestien benehmen“.3

Als Luther am 18. Februar 1546 starb, stand Teresa in ihrem 31. Lebensjahr und war noch nicht die Teresa von Ávila, die wir kennen. Wenn sie später von den „Lutheranern“ spricht (M Nachwort 4), meint sie den Protestantismus insgesamt, der in Spanien als die ‚deutsche Häresie‘ schlechthin bezeichnet wurde. Man darf annehmen, dass ihre Worte darüber dem Bild entsprechen, das ihr ihre Beichtväter von der Lage vermittelten und welches die Zensoren der Inquisition bei der Lektüre ihrer Bücher erwarteten, vor allem nachdem 1559 einige Dutzend „Kryptoprotestanten“ in Valladolid und Sevilla als Ketzer verbrannt worden waren.4 In den 1560er Jahren sieht sie „diese unheilvolle Sekte“ im Anwachsen (CE 1,2; V 32, 6,9–10). Sie sind für sie „Verräter“, die Christus „von neuem ans Kreuz bringen“ (CE 1,2) „und seine Kirche zu Boden stürzen“ wollen, weshalb die Welt „in Flammen“ stehe (CE 1,5) und keine Zeit mit unwichtigen Dingen zu vergeuden sei. Vielmehr müsse man die Kirchenreform voranbringen.

Reizvoll ist die Aufgabe, Teresa von Ávila mit Martin Luther zu vergleichen, wenn wir versuchen, beide, Teresa und Luther, als große „Gottesfreunde“ zu verstehen, an die wir uns immer nur annähern können, weil wir nie aufhören werden, Neues bei ihnen zu entdecken. Einen diesbezüglichen Durchbruch stellte das letzte Jubiläum von beiden dar, als 1982 der 400. Todestag Teresas und 1983 der 500. Geburtstag Luthers gefeiert wurden. Katholiken wie Otto Hermann Pesch und Peter Manns plädierten – trotz der vorhandenen Einseitigkeiten und Verzerrungen – für die Wahrnehmung Luthers als „gemeinsamen Lehrer“ und „Vater im Glauben“.5 Auf protestantischer Seite brach kein geringerer als Jürgen Moltmann eine Lanze für Teresa: Er erkennt in „Teresa von Ávila nicht nur eine spanische ‚Heilige‘ und nicht nur eine ‚Lehrerin‘ der katholischen Kirche, sondern eine Schwester aller Gottesfreunde auf Erden“.6

Während die ältere Lutherforschung – die des liberalen Protestantismus wie die der dialektischen Theologie – eine Diastase zwischen Mystik und Protestantismus konstruierte, hat die neuere – vor allem die finnische und die deutsche – Luther als Mystiker entdeckt, jedenfalls als einen Theologen, der immer wieder das mystische Vokabular mit eigenen Akzenten verwendet. So versteht Volker Leppin den sogenannten „protestantischen Durchbruch“ als „Transformationen spätmittelalterlicher Mystik“.1

Dabei wird das „Turmerlebnis“ von 1519 als punktuelles Bekehrungsereignis bzw. als Anfang des Protestantismus und Loslösung von der mittelalterlichen Theologie und Spiritualität entmythologisiert. In seiner Luther-Biographie bringt Leppin es in Zusammenhang mit anderen autobiographischen Berichten Luthers, die den Einfluss seines Beichtvaters Johannes von Staupitz unterstreichen (etwa als dieser 1513 Luther sagte, dass Gott „außerhalb Christi“ nicht erfasst sein will,1 womit das Solus Christus ansetzt, oder ihm 1515 klar machte, dass wahre Buße allein mit der Liebe zur Gerechtigkeit und zu Gott beginne), und kommt zum Schluss, dass es sich um einen schleichenden Bekehrungsprozess handelte, der schon in seiner monastischen Zeit ansetzte und das Zentrum im existentiellen Vorgang der Buße hatte.