Крейг Эванс - Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане

Слова Иисуса о «совершенстве»: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48) аналогичны идеям, выраженным в «кодексе святости»: «И Господь сказал Моисею: “скажи всему собранию народа Израиля: ты будешь святым; ибо Я, Господь Бог твой, свят”» (Лев 19:1–2). В этом контексте и возникает заповедь любить ближнего, как самого себя (стих 19:18).

О «царском законе» и Лев 19:18 см.: Scot McKnight, The Letter of James , NICNT (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2011), 206–207; Wiard Popkes, Der Brief des Jakobus , THKNT 14 (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2001), 171–175.

См.: Eyal Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions from Peter to James: Between Narrative and History,” NTS 56 (2010): 64–89.

О священнической аристократии и ее политике см. также важное исследование: Richard A.Horsley, “High Priests and the Politics of Roman Palestine,” JSJ 17 (1986): 23–55. Хорсли существенно расширяет масштаб дискуссии, показывая, как правящие священники в своих стараниях поддерживать закон и порядок (чего и ожидали от них римляне) многократно вступали в конфликт с разными реформистскими и крестьянскими движениями, которые часто возглавляли харизматики, вдохновлявшиеся израильскими освободительными восстаниями.

В арамейской версии Пс 118 (= рус. 117): Давид появляется в стихах 26 и 28: «“Мы благословляем тебя из святилища Господня”, – сказал Давид (стих 26); «“Ты – Бог мой, и я вознесу Тебе благодарение; О мой Боже, Я буду восхвалять Тебя”, – сказал Давид». Англ. пер.: David M.Stec, The Targum of Psalms: Translated, with a Critical Introduction, Apparatus, and Notes , ArBib 16 (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2004), 210.

О раввинистической интерпретации Пс 118 (= рус. 117): часть мидраша гласит: «“Открой мне двери праведности”… А Давид сказал: “Я сделал все эти вещи. Поэтому пусть врата праведности откроются для меня”» Англ. пер. см. в: William G. Braude, The Midrash on Psalms , 2 vols., YJS 13 (London and New Haven: Yale University Press, 1959), 2:243.

О торжественных въездах: Дэвид Кэчпоул приводит двенадцать примеров знаменитых въездов (большей частью в Иерусалим) – шесть из 1 и 2 Макк и шесть из Иосифа Флавия, как «более-менее установленный образец въезда». См.: David R. Catchpole, «The “Triumphal” Entry,» in Jesus and the Politics of His Day , ed. Ernst Bammel and C.F.D.Moule (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 319–335, esp. 319–321.

О смысле демонстрации Иисуса в Храме см.: Ed Parish Sanders, Jesus and Judaism (London: SCM Press; Philadelphia: Fortress, 1985), 61–76. Сандерс справедливо указывает на неверность мнения, будто Иисус протестовал против практики жертвоприношений.

О распространенности Ис 56 (ср. 1 Macc. 7:34–38) см.: Nicholas Perrin, Jesus the Temple (London: SPCK; Grand Rapids: Baker Academic, 2010), 84–88.

Обзор свидетельств о том, как воспринимались разложение и коррупция храмовых властей в I веке см. в: Craig A. Evans, “Jesus’ Action in the Temple and Evidence of Corruption in the First-Century Temple,” in Society of Biblical Literature 1989 Seminar Papers, ed. David J. Lull, SBLSP 28 (Atlanta: Scholars Press, 1989), 522–539.

Об уважении Иисуса к закону Моисея: вспомним, что, когда Иисус исцелил прокаженного, он велел ему пойти показаться священнику (местному, деревенскому) и исполнить предписание Моисея (Мк 1:40–44).

Об интерпретации Ис 5:1–7: то, что пассаж Ис 5:1–7 направлен против храмовой верхушки, подтверждается арамейским пересказом и раввинистической интерпретацией (ср.: t. Me‘il. 1.16; t. Sukkah 3.15 ). Древность этой интерпретации подтверждается свитком 4Q500 . Об этом см.: Joseph M.Baumgarten, “ 4Q500 and the Ancient Conception of the Lord’s Vineyard,” JJS 40 (1989): 1–6; George J. Brooke, “ 4Q500 1 and the Use of Scripture in the Parable of the Vineyard,” DSD 2 (1995): 268–294.

Обоснованную защиту этой точки зрения на свидетельство Иосифа Флавия об Иисусе см. в: John P. Meier, “Jesus in Josephus: A Modest Proposal,” CBQ 52 (1990): 76–103; Victor Ulrich, “Das Testimonium Flavianum: Ein authentischer Text des Josephus,” NovT 52 (2010): 72–82. Ульрих верно замечает, что сомнение в подлинности этого свидетельства возникло из непонимания его смысла. См. также: Shlomo Pines, An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and Its Implications (Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 1971). Пинес считает, что арабская версия данного пассажа, в которой отсутствуют некоторые выделенные нами глоссы, возможно, ближе к оригинальному тексту. Арабская версия находится в: Agapius, Melkite bishop of Manbij in Syria (tenth century CE), Kitab al-‘Unwan [ Book of Headings/Titles = Universal History ]. Эта точка зрения не так давно поддержана в работе: David Flusser, “Bericht des Josephus ber Jesus,” in his Entdeckungen im Neuen Testament , vol. 1 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1992), 216–225; а также – с некоторыми важными уточнениями – в: Alice Whealey, “The Testimonium Flavianum in Syriac and Arabic,” NTS 54 (2008): 573–590.