Монахиня Ксения (Соломина-Минихен) - О влиянии Евангелия на роман Достоевского «Идиот»

«ВЫ СЛЫШАЛИ, ЧТО СКАЗАНО: ЛЮБИ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО И НЕНАВИДЬ

Достоевский и шестидесятники. С. 29–30; 54–56.

См.: Мф 5: 5, 8, 9, 3.

Мф 5: 43–44.

Мф 5: 43–48.

Старец Силуан. С. 156.

Мф 5: 44.

В женевском дневнике своем А. Г. Достоевская вкратце передает рассказ Федора Михайловича об инсценированной казни петрашевцев. Затем она сообщает: «У Феди сохранилось письмо, написанное в тот день, в день прочтения приговора, к брату Мише (он его недавно достал от своего племянника)». – АН. Т. 86. С. 225. Вероятно, перечитывание этого письма помогло Достоевскому придать особую выразительность рассказу Мышкина о человеке, который четверть часа «прожил под несомненным убеждением, что через несколько минут он вдруг умрет» (8, 51).

См.: Исх 20: 13; Втор 5: 17. Эта заповедь неоднократно приводится в Евангелиях: Мф 5: 21; 19: 18; Мк 10: 19; Лк 18: 20.

Мф 26:38–39; Лк 22: 44.

Проблеме смерти Христа в романе «Идиот» посвящена вторая часть глубокой статьи Б. Н. Тихомирова о христологии Достоевского // Достоевский. Материалы и исследования. Т. 11. СПб, 1994. С. 102–121. Исследователь верно указывает на открытость Христа «боли страха смерти», поскольку Достоевский мыслит человеческое начало в Иисусе «не только телесно, но и в полноте Его психофизической природы». (С. 120, 118). Однако автор статьи не принимает во внимание абсолютную непричастность Христа ко греху – в отличие от всего человечества и от героев «Идиота». На мой взгляд, он также не в полной мере осознает нераздельность двух природ Богочеловека.

Не могу согласиться с рассуждением Тихомирова о том, что восприятие Иисусом природы и законов ее в последние часы Его земной жизни было тождественно восприятию их Ипполитом. В период создания романа «Идиот» Достоевский был верующим, превосходно знающим Евангелие человеком. Ему не могло представляться, что для Христа (без Которого «ничто не начало быть, что начало быть» – Ин.1: 3) «подчинить себя “законам природы” <���…> – значит и принять в себя то понятие “о темной, наглой и бессмысленно-вечной силе , которой всё подчинено”», – как полагает Тихомиров. (Там же. С. 120. Курсив мой. – М. К.) С истинной глубиной о не постижимом для нас до конца ужасе Гефсиманского борения и крестной смерти Спасителя пишет владыка Антоний Сурожский. См: Антоний, митрополит Сурожский. Труды. Кн. 1. М., 2002. С. 96, 258, 275 и др.

См.: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». М.: Изд. Московской Патриархии. 2000. С. 98. Ректором Института православной психологии, протоиереем Андреем Лоргусом, который является противником смертной казни, невозможность ее применения в христианских государствах подробно рассматривается в работе: «Смертная казнь: за и против». Электронный ресурс: fapsyrou.ru/publications/ lorgus/ smertnaya_kazn_za_873.

Мф 6: 1, 3–4.

Почти словами Мышкина Федор Михайлович признавался жене, хваля ее за то, что она способна выражать свои чувства в переписке с ним: «Куда мне так написать и так выразить мое сердце, мои ощущения. Я и наяву-то, и когда мы вместе, не сообщителен, угрюм и совершенно не имею дара выразить себя всего. Формы, жеста не имею». (Письмо Анне Григорьевне из Гамбурга от 8 (20) мая 1867 года, – 282, 189.)

Террас. С. 65.

Федотов Г. П. Святые древней Руси. New York, 1959. С. 193.

Ср. с первым появлением сходного мотива: 8, 256.

О роли видений и снов в романе см. и выше. С. 67–70.

В тексте было: «уничтожил». Мною устранена эта опечатка. Ссылки Зандера на Новый Завет уточнены и даются так же, как во всей этой работе. Устранены и недостатки в синтаксическом оформлении цитируемого текста.

Зандер. С. 118–119.

Цит. по: Зандер. С. 113.

Там же. С. 151.

Ис 53: 7.

Даль. Т. II. С. 661.

Мф 10: 16.

Хетса . С. 18.

Лк 10: 3.

Зандер. С. 108.

Террас. С. 66.

О теме красоты в творчестве Достоевского см.: Розенблюм А. М. «Красота спасет мир»: О «становлении веры» Ф. М. Достоевского // Вопросы литературы. 1991. № 11. С. 143–180; Дунаев М. М. Православие и русская литература. М., 1997. Т. 3. С. 373–402; Делл’ Аста А. Красота и спасение в мире Достоевского // Христианство и русская культура. СПб., 1999. Т. 3. С. 250–262.