Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектарное наследие

Нет. Вы должны очень серьёзно искать личность, которая на самом деле обладает знанием. Иначе, зачем вам предаваться? Нет. Тогда предаваться нет надобности. Но здесь чётко сказано: «Ты должен предаться личности». Это означает, что вы должны найти такую личность, которой сможете предаться добровольно. Без поиска ваша миссия не будет выполнена. Поскольку каждое слово, прежде всего… Так же как Арджуна в начале. Мы говорили об этом. Арджуна говорил с Кришной на дружеской ноте, просто как с другом. Он был…

Когда Кришна говорил: «О, ты не можешь… Ты – кшатрий. Ты – солдат. Как можешь ты покинуть сражение?» Просто как в дружеской беседе. Но когда Арджуна обнаружил это: «О, дружеская беседа не приводит к решению проблемы», он предался Кришне.

Шишйас те хам шадхи мам прапаннам: «Я становлюсь просто Твоим преданным учеником. Пожалуйста, наставь меня, в чём мой долг». Таков процесс. Здесь Кришна также даёт совет: «Если ты хочешь изучить», скажем, Бхагавад-гиту, «то ты должен пойти к личности, которой сможешь предаться». Не только предаться, не слепо предаться. Ты должен уметь задавать вопросы. Парипрашна. Следующей квалификацией является парипрашна. Парипрашна означает «задавать вопросы». Не задавая вопросы, вы не сможете развиваться. Так же как ученик в школе, который задаёт вопросы учителю, очень разумен. Даже мальчик, ребёнок, если он спрашивает у отца:

«О, папа, что это? А что это?», очень разумен. Очень разумен. Необходимо задавать вопросы, а не только пранипата… «О, я нашёл очень хорошего духовного учителя, очень образованного и очень хорошо выглядящего. Отлично. Я предался. На этом моё дело закончилось».

Нет. Вовсе нет… Вы можете иметь очень хорошего духовного учителя, но если вы не можете задавать вопросы, вы не сможете достичь прогресса.

Должны быть вопросы. Но, что за вопросы? Не вызывающие. Не спрашивать в таком духе: «О, посмотрим, что он за духовный учитель. Брошу-ка я ему вызов, задам неуместные вопросы и буду нести всякий вздор, о том, о сём». Это не поможет… Вопросы к месту.

Парипрашна означает уместные вопросы, и это спрашивание должно сопровождаться севой. Сева означает «служение». Не так, что: «О, спрошу о столь многом того-то и того-то. Я не дам никакой платы и никакого служения и потому извлеку выгоду». Нет. Без служения ваши вопросы будут пустыми. Есть три вещи. Пранипата, парипрашна и сева. Пранипата означает, что вы должны обладать квалификацией, чтобы, по крайней мере, найти личность, которая действительно квалифицирована давать вам наставления. Это вы должны сделать. Это остаётся за вами. Предположим, вы собираетесь купить золото или драгоценности, и если вы не знаете, где нужно покупать, если вы идёте в бакалейный магазин покупать драгоценности, то вы будете обмануты.

Если кто-то приходит к бакалейщику и просит его: «Не могли бы вы продать мне алмаз?», тот поймёт: «Вот дурак. Дам-ка я ему чтонибудь. Вот алмаз». Он может продать вам что-то, и когда вы придёте домой, родственники спросят: «Что ты купил?» «Это алмаз. Я ходил в бакалейный магазин». Не следует предпринимать подобного поиска духовного учителя. Вы должны стать немного разумнее. Поскольку, не будучи разумным, никто не сможет добиться духовного прогресса. Атхато брахма… в Брахма сутре, в Веданта-сутре, сказано: атхато брахма-джиджнаса. Брахма-джиджнаса означает задавать вопросы на тему Брахмана. Для этого требуется квалификация. Атха. Атха означает того, кто испытал страдания жизни в материальном мире. Он может спрашивать. Он может спрашивать об Абсолютной Истине, о духовной жизни. Атхато брахма-джиджнаса. Аналогично, в Бхагаватам тоже говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам.

Шрейа уттамам. Уттамам означает удгата-тамам. Трансцендентное. Тама означает «тьма». Всё в материальном мире есть тьма, потому что материальный мир тёмен. Вы знаете, что весь мир, вся вселенная темна. Поэтому есть потребность в солнечном свете, лунном свете, электричестве. Тут темно. Уттамам означает то, что находится за пределами тьмы. Это означает трансцендентное. В духовном мире нет тьмы. Так что если кто-то желает вопрошать о духовном мире, то ему нужно найти духовного учителя. В противном случае такой необходимости нет. Для человека, который хочет оставаться во тьме, ради материального блага… Предположим, я хочу духовного учителя или хочу изучить Бхагавад-гиту или Веданта-сутру с тем, чтобы добиться какого-то материального развития. О, этого не требуется. Для материального развития вы можете трудиться, так же как и большинство людей. Они пытаются создавать промышленность или что-то вроде этого…