Мухаммад Махмуд Аль Худайр - Идеология тафуида

«Ат-Тахбир», 4/1817.

«Ас-Сыфат», 40.

Ат-Тирмизи, 4/691.

Ибн Батта, 3/91.

«Акыдат ас-саляф», 160.

«Ар-Рисаля», 178.

«Аль-Интисар», 42.

Муслим, 395

Аль-Бухари, 7485, Муслим, 2637

Аль-Бухари, 4712, Муслим, 194

«Аль-Макалят», 295.

«Акыдат ас-саляф», 5.

«Акыдат ас-саляф», 315.

«Ас-Сарим аль-мунки», 229.

«Маукыф Ибн Таймия», 3/1187.

«Дар ат-тааруд», 1/127.

«Маджму аль-фатауа», 6/45.

«Ар-Радд аля аль-джахмия», 94.

«Аль-Худжа», 1/343.

«Аль-Интисар», 2/568.

«Ат-Тамхид», 7/143.

«Аль-Иршад», 148.

«Аль-Муназарат», 53.

«Аль-Асна», 2/174.

«Аль-Кауль ат-тамам», 89.

«Ас-Сыфат аль-хабария», 122.

Это не применяется ко всем атрибутам Аллаха, познаваемым только из шариатских текстов, но Ибн Таймия хочет сказать, что если возможно подтвердить некоторые из них разумом, такие как Милость, Любовь, Ненависть и Мудрость, то тем самым опровергается позиция оппонента, ограниченная подтверждением только семи атрибутов, якобы разум подтверждает только их.

«Ат-Тадмурия», 33.

«Аль-Кауль ат-тамам», 92.

Аль-Бухари, 4684.

Муслим, 2788.

Муслим, 179.

Аль-Бухари, 7411.

Например, Ибн Джамаа писал в «Идах ад-далиль», 165: «Как нижнее небо может вместить Аллаха, когда оно по отношению к Трону как кольцо в пустыне? Либо нижнее небо всё время расширяется, чтобы оно смогло вместить в себя Аллаха, либо Аллах уменьшается, чтобы Он мог поместиться в нижнем небе». Это – попытка описания образа, которое привело к отрицанию атрибута Аллаха.

«Замм ат-тауиль», 45.

«Маджму аль-фатауа», 6/355.

«Ас-Сияр», 19/449.

«Аль-Улюу», 251.

«Фатх аль-Бари», 5/100.

«Ар-Рисаля», 341.

«Усуль ас-Сунна», 40—52.

«Аль-Улюу», 197.

«Аль-Ибана», 137.

«Ас-Сияр», 16/213, «Тазкират аль-хуффаз», 3/101.

«Аль-Улюу», 236.

«Аль-Улюу», 254, «Тазкират аль-хуффаз», 3/225.

«Асас ат-такдис», 137.

«Аль-Кауль ат-тамам», 60.

«Махасин ат-тауиль», 8/355.

«Ар-Рисаля», 227.

«Ас-Сырат аль-мустакым», 44.

«Маджму аль-фатауа», 9/295.

«Аль-Максад», 52—55.

Аль-Бухари, 5999, Муслим, 2754.

«Дар ат-тааруд», 3/67.

«Минхадж ас-Сунна», 2/526.

«Исбат аль-Яд», 42—44.

«Мафатих аль-гайб», 26/200.

«Мухтасар аль-улюу», 192.

«Фадль ильм ас-саляф», 38.

«Баян ат-тальбис», 4/54—58.

«Аль-Кауль ат-тамам», 69.

«Маджму аль-фатауа», 575.

«Мухтасар ас-сауаик», 450.

«Бадаи аль-фауаид», 1/172.

«Усуль ас-Сунна», 42, «Табакат аль-ханабиля», 1/241.

«Люмат аль-итикад», 5.

«Аль-Макалят», 301.

«Замм аль-калям», 4/213.

«Тарих Димашк», 51/380.

«Ар-Радд аля аз-занадика», 6.

«Замм аль-калям», 4/385.

«Ас-Сыхах», 3/1099, «аль-Камус аль-мухит», 839, «Тахзиб аль-асма», 1/75.

«Муджам макаис аль-люга», 4/460.

«Лисан аль-араб», 7/210.

«Ан-Низам аль-фарид», 128.

«Шарх джаухарат ат-таухид», 91.

Писал Ибн Таймия в «Дар ат-тааруд», 1/12: «Некоторые из них говорят, что тексты передаются и понимаются буквально, однако их толкование известно только Аллаху. Таким образом они впали в противоречие, утвердив этим текстам толкование, противоречащее буквальному смыслу, в то же время говоря, что они понимаются буквально». Также он писал в «Дар ат-тааруд», 3/95: «Известно, что если у этих слов есть толкование, противоречащее буквальному смыслу, значит эти слова не понимаются буквально. А если слова понимаются в буквальном смысле, то у них нет толкования, отличного от этого смысла. Тем более, невозможно сказать, что этот смысл знает Аллах или кто-то другой». Также он сказал, как передаётся в «Маджму аль-фатауа», 5/35: «Многие из них говорят, что эти тексты понимаются в их явном смысле и этот смысл имеется в виду. В то же время они говорят, что у них есть толкование, которое знает только Аллах. И это – противоречие, в которое впали многие относящие себя к Сунне последователи четырёх имамов и другие учёные».