С. Неаполитанскаий - Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

khyāpyamānāmajātiṃ tairanumodāmahe vayam |

vivadāmo na taiḥ sārdhamavivādaṃ nibodhata || 5 ||

5. Мы одобряем признаваемую ими теорию нерождения. Мы с ними не спорим. Теперь постигните то, о чем нет разногласий 145.

ajātasyaiva dharmasya jātimicchanti vādinaḥ |

ajāto hyamṛto dharmo martyatāṃ kathameṣyati || 6 ||

6. Спорщики стремятся доказать рождение нерожденной сущности. Но как может нерожденная и бессмертная сущность оказаться подверженной смерти? 146

na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā |

prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati || 7 ||

7. Бессмертный не может стать смертным, а смертный – бессмертным. Ни при каких обстоятельствах невозможно изменить свою природу.

svabhāvenāmṛto yasya dharmo gacchati martyatām |

kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ || 8 ||

8. Как может тот, кто полагает, что бессмертное по своей природе становится смертным, допустить, что бессмертное, пройдя через творение, остается неизменным? 147

sāṃsiddhikī svābhāvikī sahajā akṛtā ca yā |

prakṛtiḥ seti vijñeyā svabhāvaṃ na jahāti yā || 9 ||

9. Под природой следует понимать то, что является естественным, внутренним, врожденным, несозданным, и что не перестает быть собой.

jarāmaraṇanirmuktāḥ sarve dharmāḥ svabhāvataḥ |

jarāmaraṇamicchantaścyavante tanmanīṣayā || 10 ||

10. Все существа свободны по своей природе от старости и смерти. Но воображая старость и смерть и погружаясь в эти мысли, они отклоняются от своей природы 148.

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

jāyamānaṃ kathamajaṃ bhinnaṃ nityaṃ kathaṃ ca tat || 11 ||

11. Тот, для кого причина является следствием, полагает, что сама причина рождается как следствие. Но как может нечто рождающееся считаться нерожденым? Как может изменяющееся считаться вечным? 149

kāraṇādyadyananyatvamataḥ kāryamajaṃ yadi |

jāyamānāddhi vai kāryātkāraṇaṃ te kathaṃ dhruvam || 12 ||

12. Если, как говорят, следствие не отличается от причины, тогда следствие также должно быть вечным и нерожденным. Как причина может быть вечной, если она не отличается от порождаемого следствия? 150

ajādvai jāyate yasya dṛṣṭāntastasya nāsti vai |

jātācca jāyamānasya na vyavasthā prasajyate || 13 ||

13. Нет никакого наглядного примера, подтверждающего то, что следствие порождено чем-то нерожденным. А если предположить, что следствие возникает от чего-то другого порожденного, это приводит к противоречию 151.

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

hetoḥ phalasya cānādiḥ kathaṃ tairūpavarṇyate || 14 ||

14. Как могут те, кто утверждает, что следствие – это источник причины, а причина – это источник следствия, обьяснить безначальность причины и следствия?

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

tathā janma bhavetteṣāṃ putrājjanma pituryathā || 15 ||

15. Те, кто считает, что следствие – источник причины, а причина – это источник следствия, обьясняют творение так же, как рождение отца от сына.

sambhave hetuphalayoreṣitavyaḥ kramastvayā |

yugapatsambhave yasmādasambandho viṣāṇavat || 16 ||

16. Если возможно существование причины и следствия, то необходимо определить их порядок. Если допустить, что они появляются одновременно, то между ними нет связи, как нет ее между двумя рогами коровы.

phalādutpadyamānaḥ sanna te hetuḥ prasidhyati |

aprasiddhaḥ kathaṃ hetuḥ phalamutpādayiṣyati || 17 ||

17. Если причина проистекает из следствия, она не может быть установлена. Как может причина, которая не установлена таковой, порождать следствие? 152

yadi hetoḥ phalātsiddhiḥ phalasiddhiśca hetutaḥ |

kataratpūrvaniṣpannaṃ yasya siddhirapekṣayā || 18 ||

18. Если причина – результат следствия, а следствие – результат причины, то что из двух возникает первым, от которого зависит появление другого? 153

aśaktiraparijñānaṃ kramakopo’tha vā punaḥ |

evaṃ hi sarvathā buddhairajātiḥ paridīpitā || 19 ||

19. Неспособность это объяснить, отсутствие знания и невозможность установить порядок – все это в действительности приводит мудрого к доктрине нерождения 154.

bījāṅkurākhyo dṛṣṭāntaḥ sadā sādhyasamo hi saḥ |

na hi sādhyasamo hetuḥ siddhau sādhyasya yujyate || 20 ||

20. Разясняющий пример семени и ростка само по себе еще не доказательство. Утверждение, которое само еще не доказано, не может использоваться для обоснования предположения, которое нужно доказать 155.

pūrvāparāparijñānamajāteḥ paridīpakam |

jāyamānāddhi vai dharmātkathaṃ pūrvaṃ na gṛhyate || 21 ||

21. Незнание предшествующего и последующего ясно указывает на отсутствие порождения. Если следствие, то есть сущность, было вызвано причиной, то почему бы не указать на эту причину? 156

svato vā parato vā’pi na kiñcidvastu jāyate |

sadasatsadasadvā’pi na kiñcidvastu jāyate || 22 ||

22. Ничто не рождается само по себе или от чего-то еще. Вообще ничего не рождается, будь то реальное или не-реальное, будь то реальное и не-реальное одновременно 157.

heturna jāyate’nādeḥ phalaṃ cāpi svabhāvataḥ |

ādirna vidyate yasya tasya hyādirna vidyate || 23 ||

23. Причина не рождается из безначального, и следствие не рождается само по себе. Если нет начала, то нет причины 158.