Андрей Дударев - Посттоталитарная теология. Современный кризис христианства и его преодоление

Человек – существо коллективное и нередко эта его коллективность проявляется подсознательно. Через любовь к ближнему человек соединяется с человечеством в положительном смысле. Через ненависть разъединяется. Жертва – в этом смысле – это такая форма любви, когда человек может соприкоснуться с вечностью. Из аскетики известно, что жертвенно любить ближнего без дара свыше, участия божественной благодати невозможно. Т. е. через любовь к ближнему человек сам развивается и возрастает… Но также и в отрицательном смысле. Ненавидя ближнего, человек будто бы в себе самом что-то отсоединяет от себя. Характерно, что убийцы (особенно массовые) иногда совершают и акт самоубийства. Получается, что через ненависть человек деградирует… Т. е., любя ближнего, помогая ему расти, человек любит себя и растет сам. Ненавидя ближнего, унижая его, человек унижает себя и останавливает свой рост. Возможны, конечно, в этом смысле такие духовные односторонности, как эгоизм и альтруизм. В эгоизме человек любит себя, а ближнего не любит, а в альтруизме наоборот: ближнего любит, а себя нет. Но это скорее ущербная, бесперспективная форма жизни. Подлинная любовь двухмерна: она любит и себя и ближнего. Без любви к себе ближнего научиться любить нельзя. А тот, кто хочет развития ближнему, в конечном счете выигрывает и сам. Поэтому подлинным мудрецом может быть только великодушный человек. Здесь вспоминается отец Александр Мень, который очень глубоко и личностно входил в жизнь тех, с кем общался, помогая им расти, раскрывать собственные таланты, по сути, находить самих себя. Но от этого он и сам выигрывал: немногих людей можно поставить рядом с отцом Александром, кто так же реализовался бы в различных направлениях жизни… Или другой пример – норвежские тюрьмы, где осужденных учат прежде всего уважать самих себя. По мнению норвежских специалистов без уважения к себе невозможна нормальная жизнь человека в социуме…

Январь 2019 года

О выборе и о воле Божьей

Нередко можно услышать фразу: «На всё воля Божья». Ее, наверное, лучше понимать таким образом, что не нужно пытаться все контролировать, иногда лучше отпустить ситуацию, «предаться на волю Божью». Мне, если откровенно, ближе немного другой разворот этой темы (не только потому, что фраза затасканная). Для меня воля Божья – это обычно выбор, вполне конкретный и иногда нетривиальный. «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь», – говорит нам книга Второзаконие (Втор 30:19). Вот в нашей жизни такое часто бывает, когда человек стоит как бы на развилке. И выбор воли Божьей, пути жизни может восприниматься человеком как отказ от себя прошлого со всей инерцией своих прошлых ориентиров. Выбор воли Божьей – это часто действительно выбор между жизнью и смертью. И человек может выбрать смерть, вот в чем дело. Бог «подсказывает» человеку правильный выбор, но не отнимает его свободы, «слушает» его… Но, когда человек не замечает выбор, он тем самым отказывается «слушать» Бога, выходит из диалога. Выбор жизни и смерти, добра и зла, конечно, сопряжен с этикой, но этика – реальность многоплановая, в которой могут быть и фарисейские тупики разной степени серьезности. Выбор жизни не означает, что человек дальше не будет иметь трудностей на пути жизни. Они неизбежно будут, как будут искушения и испытания. Но это означает, что Бог будет идти с тобой. Вспомним, например, Авраама или других библейских персонажей, или святых из христианского предания. Им не было легко. У всех были какие-то свои сложности. Но с Божьей помощью, они их преодолевали…

Май 2020 года Две системы моральных координат

Вообще, мы привыкли жить в ситуации «моральной устойчивости», когда предполагается, что известно, что добро, а что зло. Но, полагаю, в Божьем замысле, это добро—зло в абсолютном смысле существует как следствие конечной цели творения, смысла. Поэтому изнутри этого смысла, от конечной точки времени или цели творения можно уже расставлять и моральные ориентиры (хайдегеровское «время временится из будущего» как раз сюда подходит). До этого момента болезнь и даже смерть тела нельзя воспринимать исключительно в отрицательном смысле. Поэтому фраза «Бог зла не творит» остается в известном смысле нераскрытой, особенно если принять идею существования Божественной педагогики… Проблема в том, что в эту конечную точку времени могут заглянуть не все. Концепция «открытого мира», к которому приобщаются святые (например, преподобный Серафим Саровский, можно в каком-то допущении говорить, жил в «открытом мире», когда будущее в значительной мере было открыто ему, так же, собственно, и Иисусу из Назарета), позволяет нам одновременно апеллировать двумя системами моральных координат. Одна – изнутри конечного человеческого восприятия, вторая – изнутри вечного Божественного. Поэтому ничего удивительного нет в том, что существуют две теодицеи…