Может быть, ситуация станет понятнее, если сопоставить ее с ситуацией в Средние века, когда Мишна и Талмуд, давно уже записанные, служили основой как для обучения, так и для нормативной практики. На всем протяжении Средневековья ученые читали Талмуд и писали о Талмуде исключительно на иврите. В христианской Европе с X в. и до эпохи Просвещения вся раввинистическая литература писалась либо на иврите, либо на смеси иврита и арамейского. Хотя в гаонский период некоторые писали по-арабски (еврейскими буквами), и стиль этот сохранялся в мусульманской Испании до XI в., однако такие работы, если не переводились сразу, далее по большей части были утрачены и (возможно, по этой причине) не имели большого влияния. Вплоть до середины XII в. по-арабски писались философские труды, в том числе значительные (книга «Ховот ха-Левавот», или «Учение об обязанностях сердца», автором которой стал рабейну Бахья ибн Пакуда; «Кузари» р. Иехуды ха-Леви; «Руководство для смущенного ума» Маймонида), однако все они вскоре после написания переводились на иврит. Работы, не переведенные на иврит, становились маргинальными и практически не оказывали влияния. Свои ранние галахические труды, «Комментарии к Мишне» и «Книгу Заповедей», Маймонид написал по-арабски, а перевод на иврит создал позже, в «Мишне Тора». Отвечая некоему тирскому ученому, Маймонид ссылается на свои ранние арабские труды так: «Сожалею о том, что написал их по-арабски, ибо их следовало бы прочесть всем – и надеюсь, с Божьей помощью, перевести их на святой язык», см.: Teshuvot ha-Rambam [Hebrew] (ed. J. Blau; 4 vols.; Jerusalem: R. Mas. 1986), 2:745, no. 447. Именно это соображение заставило Маймонида впоследствии изменить свой литературный подход и позднейшие свои сочинения, входящие в «Мишне Тора», написать по-еврейски.
Решающую роль здесь играло не только то, что Писания читались по-еврейски, но и (может быть, в первую очередь) то, что на другие языки не переводились каноны. И Библия, и Талмуд, и молитвенник на протяжении всего Средневековья читались всей иудейской диаспорой, и в христианских, и в мусульманских странах, исключительно по-еврейски. В результате, хотя в разных местностях были приняты разные обычаи и различные методы исследования, благодаря единому языку коммуникация между различными общинами и частями диаспоры не затруднялась и не прекращалась. Таким образом, в Средние века текст играл важнейшую роль в сохранении единства общины.
Впрочем, если говорить о молитве «Шма» («Шема»), мы обнаруживаем, что в Кесарии она читалась по-гречески: «Рабби говорит: по моему мнению, Шема должно читать только на священном языке [еврейском]». По какой причине? «Ибо сказано (Втор 6:6): “…и да будут слова сии”…» ( т. Сота 7:7). Р. Леви бар Хайта отправился в Кесарию и увидел, что там читают «Шма» по-гречески. Он хотел это прекратить. Р. Иосе услышал об этом и твердо сказал: говорю тебе, человек, не умеющий прочесть ашурит, не должен его читать. Пусть читает на том языке, который ему известен. Р. Берахья отвечал: если человек читает Свиток Эсфири и на ашурит, и на своем родном языке, он исполняет необходимое, лишь когда читает на ашурит. Рабби сказал: откуда нам это знать? Если он читает на родном языке, значит, исполняет необходимое на родном языке. Также и молитва: пусть испрашивает потребное себе и благословляет пищу свою на любом языке, который знает. Ибо он знает, Кого благословляет, и мы можем взять с него клятву и свидетельство на его языке ( иер. Сота 7:2, 21b [ET: AHL ed., col. 933]). Следует отметить, что речь идет о «Криат Шма» – тексте, содержащемся в Библии и совершенно точно переведенном на греческий еще за несколько веков до этой дискуссии. Нас в этой заметке особенно интересует то, что молитвы составлялись мудрецами главным образом в следующем поколении после разрушения Храма.
См.: Randall D. Chestnut and Judith Newman, «Prayers in the Apocrypha and the Pseudepigrapha», в кн.: Prayer from Alexander to Constantine, ed. Kiley et al., с. 38–42. Они совершенно верно говорят о «скриптуризации молитвы» в апокрифах и псевдэпиграфах.
В целом см.: David A. Fiensy, «Prayers, Hellenistic Synagogal», ABD 5:450–451.
Мидраши: Танхума (Варшава), Ки Тиса 34. А Пешикта Раббати (Иш-Шалом), гл. 5, гласит: « Научил нас [наш учитель] вот чему: Р. Иехуда бар Шалом сказал: Спросил Моисей, может ли Мишна [быть дана] на письме, но Бог предвидел, что в будущем народы мира переведут Тору и начнут читать ее по-гречески и называть себя Израилем. И Святой, да будет Он благословен, сказал: «Моисей, в будущем народы мира назовут себя Израилем и сынами Божьими, и Израиль также будет называть себя сынами Божьими; так пусть силы обеих сторон будут равны». И сказал Святой, да будет Он благословен, язычникам: “Говорите, вы Мои дети? Кому ведомы тайны Мои – те Мои дети!” А что это за тайны? Это Мишна, которая передается из уст в уста». См.: S. Lieberman, Yewanit We-Yawnut be-Erets Yiśra’el: Mehkarim be-orhot-hayim be-Erets Yiśra’el bi-tekufat ha-Mishnah weha-Talmud (Jerusalem: Bialik, 1962; Hellenism in Jewish Palestine [перевод с иврита, 2 nded.; New York: Jewish Theological Seminary of America, 1962]), с. 304; F. Dreyfus, «The Scales Are Even» [Hebrew], Tarbiz 52.1 (1982): 139–142, цит. с. 139; M. A. Friedman, «And So Far the Scales Are Balanced» [Hebrew], Tarbiz 54.1 (1984): 147–149, цит. с. 147; A. A. Hallevy, «The Scales Are Even» [Hebrew], Tarbiz 52.3 (1983): 514; E. E. Urbach, The Sages: Their Concepts and Beliefs (trans. I. Abrahams; 2 nded.; 2 vols, Jerusalem: Magnes, 1979), 1:305.
Читать дальше