Брэд Уорнер - Сядь и замолкни

Смотри, в этом рассказе очень хорошо видна тема желания быть обманутым. Когда Сэкито бросает учителю вызов, предлагая ему сказать наконец что-то существенное, он, наверно, чувствует себя очень смелым, заявляя, мол, если вы такой умный, так уже научите меня чему-нибудь! Очень многие, кто обращается к учителям дзен, проделывают такое. Возможно, кто-то надеется, что ответ учителя чудесным образом всё изменит, расставит всё по местам.

Но в действительности это — лишь желание быть обманутым. Мастер Сейген отказывается говорить. Неважно, насколько правильные объяснения даёт мастер — это его объяснения. Каждый понимает мир по-своему, и настоящие объяснения каждый находит сам. Никакие чужие объяснения так не сработают, кто бы их не давал. Даже если сам Бог или даже толпа богов спустится с неба и будет вещать тебе, это не поможет.

Мастер Сейген, наверняка, был прекрасным мастером и мог очень хорошо рассказать о своём понимании. Но он верил в способность ученика развить собственное понимание. И он не хотел его обманывать. Если ты встречаешь учителя дзен, который не хочет тебе ничего объяснять, тебе стоит его поблагодарить. Найдётся немало всяких духовных учителей, готовых забить тебе голову своими объяснениями. Одного такого я встретил, будучи ещё подростком.

У него были ответы на все вопросы. Это было пару лет после смерти Леннона, и кто-то тогда спросил его — Где же теперь Джон Леннон? Тот духовный чувак ответил, что Джон Леннон переродился деревом. Серьёзно! Так и сказал. Наверно, потому, что какой-то шишка из их секты однажды навестил Леннона, — это был период альбома «Два девственника», — и тот открыл ему дверь голяком. То есть, он как бы был эксгибиционистом, а эксгибиционисты перерождаются деревьями, потому что деревья любят стоять голыми, чтобы ими все любовались. Всё ясно? Следующий! Если тебе это нравится, то не смею мешать? Но я пас.

И мастер Сейген был достаточно хорошим парнем, чтобы не набивать голову ученика объяснениями, пусть даже это были бы правильные объяснения. Но тебе даже не нужно искать кого-нибудь, чтобы он тебя обманывал. Гораздо проще самому себя обманывать, веря в собственный вымыслы. И один из самых фундаментальных вымыслов такого рода — это вымысел о себе самом. Тему нереальности нашего собственного «я» мы уже поднимали и поднимем ещё раз. Догэн в своей книге делает это постоянно. В главе под названием «Будды с буддами» он пишет: «Палитру красок ума, порождаемую цветком или лунным пейзажем, не следует считать собой, но мы считаем это собой».

Тут надо понимать, что Догэн был японским монахом, жившим в начале тринадцатого века в лесном монастыре среди гор отдалённой префектуры Фукуи. Она и сейчас отдалённая. В наши дни люди ездят туда, в основном, только затем, чтобы посмотреть на тот самый храм, где жил Догэн.

Там, вдали от огней больших городов, без кабельного ТВ и игровой приставки, ему ничего не оставалось, как разглядывать цветы и пейзажи. Репертуар развлечений, как говорится, невелик. В наши дни многие из увлекающихся дзен любят рассматривать всякие такие картинки с цветами, водой и деревьями, что нередко мешает им видеть свою собственную жизнь, которая совершенно не похожа на ту, что была у монахов в древности. Впрочем, жизнь современных монахов на неё тоже не сильно похожа. Я не видел ни одного сельского храма в Японии, где бы не было телевизора с большой спутниковой антенной на крыше.

В наши дни следовало бы сказать: «Палитру красок ума, возбуждаемую репортажами CNN, не следует считать собой». Или даже так: «Палитру красок ума, порождённую многословной и грубой книжкой автора, называющего себя буддистом, не следует ассоциировать с собой». Другими словами, что бы там в тебя ни попадало, не спеши считать, что реакции на эти стимулы и есть ты сам. Взгляни на этот пучок всякой всячины, которую ты называешь собой или своей личностью. Что это, как не набор устойчивых реакций на внешние раздражители клеток мозга? Мы уверены, что есть нечто такое, на чём держатся все наши представления, убеждения, идеалы, воспоминания, и что это нечто даже является их источником.

Мы называем это собой, своей душой, личностью. Чуть ли не все религиозные философии основываются на уверенности в том, что так и есть. Но откуда берётся такая уверенность? Может быть, мы просто верим, что это есть, а на самом-то деле ничего такого нет? У людей восхитительно развит мозг, поэтому мы легко путаем реальность с нашими представлениями о ней. Но если хорошенько разобраться, то выясняется, что даже самые блестящие и потрясающие наши мысли — это всего лишь мысли. А мысли — это всего лишь электрохимическая активность клеток мозга.