Том Райт - День, когда началась Революция. Казнь Иисуса и ее последствия

Таким образом, этот hilastērion должен стать местом очищения. Когда смертные люди приходят в Присутствие живого Бога, они несут с собой нечистоту, в частности предельную нечистоту смерти и всего, связанного с ней. Грех важен, потому что он есть самое яркое проявление идолопоклонства. (Как ты можешь войти в Храм Божий, если ты тайно служил иным богам?) Идолопоклонство, отказ от источника жизни, влечет за собой грех, который уже дышит зловонным дыханием смерти. И смерть есть предельное отрицание благого Божьего творения – того творения, которое именно Храм, связывающий небо и землю, и должен утверждать. Но как очистить Храм, чтобы люди, пропахшие скверным запахом смерти, могли, тем не менее, прийти в Присутствие Бога? Ответ на это давали иудейские ритуалы: кровь жертв, знак данной Богом жизни, которая сильнее смерти, а потому очищает и святое место, и верующих. Очищение делает возможной встречу. Hilastērion указывает на обе эти вещи. Вот почему Павел, кратко резюмируя то, к чему приводит описанное в Римлянам 1–4, говорит в начале главы 5, что мы имеем «мир с Богом» и «доступ», через веру, в его Присутствие. Так говорят о Храме. И Павел верит, что это стало прямым следствием того, о чем он писал в главе 3.

Призвание Раба

Пытаясь понять смысл Римлянам 3:21–26, мы столкнулись с сочетанием тем, которые сложным образом перекликаются с величайшей, вероятно, частью величайших книг пророков Израиля. 40–55 главы Книги Исаии как целое посвящены явлению Божьей верности завету, ради которой YHWH ниспровергает богов Вавилона и освобождает свой народ от языческого врага. Иными словами, это ожидание нового Исхода. Но эти поэтические главы также, с начала до конца, говорят о том, что эти деяния включают в себя окончательное прощение грехов Израиля, а оно осуществится через верное послушание странной фигуры Раба, который на каком-то уровне тождественен Израилю («Ты – раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь!», Ис 49:3), а на каком-то ему противостоит, служит представителем народа и в то же время делает за него то, что тот не в силах сделать сам. В устойчивом драматизме поэтического текста все эти линии и темы переплетаются в тексте 52:7–12, где возвещается царство YHWH, и в четвертом и последнем Гимне Раба, 52:13–53:12. Если изгнание было «наказанием» за грех Израиля, это наказание теперь падает на плечи «Раба». Он представитель Израиля, его верное послушание приходит на смену неверности и непослушанию Израиля. И если изгнание было следствием идолопоклонства Израиля, «Раб» через свои действия являет «руку YHWH», показывает Бога Израилева всем народам, так что их можно теперь призвать поклоняться ему:

Все эти темы с огромной силой перекликаются со словами Павла в Римлянам 3:21–26, так что нас не должно удивлять то, что завершая ход своей масштабной аргументации в конце главы 4, Павел вспоминает об этом тексте Исаии. В 4:24–25, усиленно соединяя разные линии своих аргументов, он ставит историю Авраама рядом с историей «Раба» и показывает, что в центре обеих стоит Иисус. Вот на что с самого начала было направлено призвание Израиля, которое он кратко описал в 2:19–20. Израиль как целое не был верен этому призванию (3:2), но ему был верен Иисус, представитель Израиля, его Мессия (3:22). Павел только что процитировал Бытие 15:6 в последний раз: Авраам верил в Бога, «и это было зачтено ему как справедливость завета». Однако, продолжает он:

А что «зачтено» было ему, написано не ради его одного, но и ради нас! Это будет зачтено и нам, поскольку мы верим в Того, Кто воздвиг из мертвых Иисуса, Господа нашего, Который предан был за согрешения наши и воздвигнут для оправдания нашего (4:23–25).

Разумеется, это не прямая цитата из Исаии 53, но тут есть несколько перекличек. Любой человек, знакомый с Исаией 53, особенно в ее греческой версии, не может их не заметить. Хотя Павел выразил свою мысль новыми словами, это заключение дает резюме развернутой предшествующей аргументации. Тут со всей силой и пробуждая библейские ассоциации Павел говорит о том, что Иисус исполнил не только Тору (чтобы об этом сказать, Павел на протяжении всей 4-й главы размышляет о Книге Бытия 15), но и Пророков. Павел утверждал это в 3:21, а теперь показывает читателю.