Дмитрий Узланер - Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

Это заметно, например, по некоторым из статей изданного в 2010 году сборника «Исследуя постсекулярное: религиозный, политический и городской контексты» (Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban / Molendijk A. L., Beaumont J., Jedan C. (eds.). Leiden-Boston: Brill, 2010).

Подробнее на эту тему см.: Узланер Д. От секулярной современности к «множественным»: социальная теория о соотношении религии и современности // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). С. 8–32.

Wilson B. Religion in Secular Society: A Sociological Comment. L.: Watts, 1966. P. XIV.

Хабермас Ю. Против «воинствующего атеизма» («Постсекулярное» общество — что это такое?) // Русский журнал. 23.07.2008 [http://www.russ.ru/pole/Protiv-voinstvuyuschego-ateizma, от 13.01.2013].

Berger P. L. Epistemological Modesty: An Interview with Peter Berger // The Christian Century. 29 Oct. 1997. P. 974.

Casanova J. Public Religions in the Modern World. University of Chicago Press, 1994.

См.: Casanova J. Public Religions Revisited // Religion. Beyond a Concept / Vries de H. (ed.). New York: Fordham University Press, 2008.

Casanova J. Public Religion in the Modern World.

Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford, CA: Stanford University Press, 2003. P. 182.

Каариайнен К., Фурман Д. Религиозность в России в 90-е годы // Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России. СПб., М.: Летний сад, 2000.

Berger P. L. The Desecularization of the World: A Global Overview // Berger P. L. (ed.). The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Washington, D. C.: Grand Rapids, 1999. P. 1–18; Berger P. L. Secularization and De-Secularization // Fletcher P., Kawanami H., Smith D., Woodhead L. (eds.) Religions in the Modern World: Traditions and Transformations. Routledge, 2002. P. 291–298.

Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). С. 136.

Макленнан предлагает использовать приставку infra- , обозначающую «ниже, дальше», для передачи того смысла, который он вкладывает в постсекуляризм. См.: McLennan G. Spaces of Postsecularism // Molendijk A. L., Beaumont J., Jedan C. (eds.). Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. Leiden-Boston: Brill, 2010. P. 41–42.

Собственно, даже исламский радикализм — это современный феномен: феномен религии, оторванной в результате модернизации от культуры, от традиции, от поколенческой преемственности и сведенной к простым идеологическим лозунгам, распространяемым с использованием самых современных средств коммуникации — Интернета, социальных сетей и т. д. (О феномене радикализма как «религии без культуры» см.: Roy O. La sainte ignorance: Le temps de la religion sans culture. Seuil, 2008).

Rawls J. The Idea of Public Reason Revisited // The University of Chicago Law Review. Summer. 1997. Vol. 64. No. 3. P. 765–807.

Хабермас Ю. Постсекулярное общество — что это? Часть 1 // Российская философская газета, № 4 (18) апрель 2008.

Taylor Ch. What Does Secularism Means? // Taylor Ch. Dilemmas and Connections. Selected Essays. Cambridge, MA; London, England: The Belknap Press of Harvard University Press, 2011. P. 318.

Casanova J. Public Religion in the Modern World. P. 39.

Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. К истории воздействия и актуальному значению философии религии Канта // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011. С. 200.

Хабермас Ю. Религия и публичность // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011. С. 131–132.

См. подробнее: Узланер Д. Диалог науки и религии: взгляд с позиций современных теорий демократии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). C. 136–163.

Подробнее смотри подборку статей в разделе «Публичное использование разума» в сборнике «Исследуя постсекулярное»: Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. P. 311–402.

Мне уже приходилось писать на эти темы, см.: Узланер Д. Расколдовывание дискурса: «религиозное» и «светское» в языке Нового времени // Логос. 2008. № 4. С. 140–159; Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3. С. 3–32.

Существует обширная литература на эту тему: Smith W. C. The Meaning and End of Religion. N. Y.: Macmillan, 1962; Asad T. Genealogies of Religion. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1993; Byrne P. Natural Religion and the Nature of Religion: Legacy of Deism. London and New York: Routledge, 1989; Feil E. Religio. Bande 1–4. Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1986–2007; Dubuisson D. The Western Construction of Religion: Myths, Knowledge and Ideology. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003; Harrison P. ‘Religion’ and the Religions in the English Enlightenment. Cambridge University Press, 1990; Fitzgerald T. Discourse on Civility and Barbarity: A Critical History of Religion and Related Categories. Oxford, N. Y.: Oxford University Press, 2007; Masuzawa T. The Invention of World Religions, or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism. Chicago, London: University of Chicago Press, 2005; Molnar A. The Construction of the Notion Religion in Early Modern Europe // Peterson D. R., Walhof D. (eds.). Мethod & Theory in the Study of Religion. 2002. Vol. 14; The Invention of Religion: Rethinking Belief in Politics and History. New Brunswick, NJ, London: Rutgers University Press, 2002; Despland M. La religion en Occident: evolution des idees et du vecu. Montreal: Fides, 1979; Despland M., Vallee G. (eds.). Religion in history. The Word, the Idea, the Reality/La religions dans l’histoire. Le mot, l’idee, la realite. Waterloo: Wilfred Laurier University Press, 1992.