Когда умирает праведник или йогин, «душа» исходит из его темени в виде луча света и уходит ввысь сквозь "Небесный Дымоход". [757] Исхождение «души» также именуется «Открытием Небесных враге; Stein. Architecture et pensée religieuse en Extrême-Orient, p. 184. Ср.: Eliade. Briser le Toit de la Maison, p. 136 sq.
Простым смертным ламы вскрывали череп, таким образом помогая их душе освободиться. Во время агонии лама начинает читать умирающему "Bardo Tho'dol" ("Тибетскую книгу мертвых") и продолжает чтение в течение нескольких дней после его кончины. Лама предупреждает человека, что он будет внезапно разбужен ослепительным Светом — это он встретится со своим истинным Я, которое есть одновременно и высшая реальность. Книга увещевает: "Не пугайся, не приходи в ужас; это блеск твоего собственного Сознания". Точно так же она призывает не бояться раскатов грома и других угрожающих явлений ("они не могут тебе повредить. Ничто тебя не погубит. Знай, что это лишь порождения твоего сознания. Помни, что все угрозы — следствие промежуточного состояния (bardo)" [758] Evans-Wents. The Tibetan Book of the Dead, p. 106.
). Однако отягощенный своей кармой усопший не способен последовать советам книги. Хотя перед ним одно за другим возникают чистые свечения, обещающие Освобождение, слияние с Буддой, покойник привязан к «нечистым» свечениям, сулящим обретение формы, т. е. возвращение на землю. [759] После белого и голубого свечений усопшему открываются желтое, красное и зеленое, а затем все свечения разом; ibid., pp. 110–130; см. также: pp. 173–177 и Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p. 237 sq.
В момент смерти у каждого человека есть шанс стяжать Освобождение. Достаточно распознать собственное Я во вспышке яркого Света, которую он в этот момент видит. Чтение вслух "Книги мертвых" служит усопшему последним напутствием, однако его участь зависит только от него самого. Усопший должен проявить волю к Свету и умение противостоять посмертным соблазнам. Иными словами, смерть открывает возможность новой инициации, которая, как и должно, состоит из предложенной неофиту серии испытаний. Последнее и, возможно, самое трудное из них — встреча с посмертным Светом.
§ 318. Актуальность некоторых тибетских религиозных установлений
"Bardo Tho'dol" — безусловно, самое знаменитое на Западе из всех тибетских религиозных сочинений. Опубликованная в 1926 г. в английском переводе, эта книга начиная с 60-х гг. приобретает исключительную популярность в молодежной среде — явление, наглядно характеризующее современное состояние западной духовности. Симптоматичен интерес не только психологов, историков и людей искусства, но, в первую очередь, молодежи, к "Тибетской Книге мертвых", глубокому и «темному» сочинению, не имеющему аналогов в религиозной литературе. Интерес этот свидетельствует о почти полной десакрализации смерти на Западе и одновременно о насущной потребности переосмысления — религиозного и философского — события, завершающего человеческое существование и ставящего под сомнение его ценность. [760] Успех на современном Западе тибетской «танаталогии» можно сравнить с быстро растущей популярностью танца скелетов, по утверждению В. Лауфера, также имеющего тибетские корни.
[761] В Советском Союзе с 1960-х гг. "Тибетская книга мертвых" (перевод с английского издания) распространялась в самиздате. См. из последних переводов: Тибетская книга мертвых // Книги мертвых. СПб., «Амфора», 2001. С. 71–164.
Так же показателен более скромный, но постоянно возрастающий интерес к Шамбале — мистической стране, где, согласно преданию, хранятся священные тексты школы калачакра . [762] Данное тантрическое течение, пока еще мало изученное, около 960 г. проникло через Центральную Азию в Бенгалию и Кашмир. Шестьюдесятью годами позже школа калачакра («Колесо Времен») утвердилась на Тибете, вместе с присущими ей измерением времени и астрологическим учением. См.: H. Hoffman. The Religions of Tibet, p. 126 sq.; idem. Kalacakra Studies 1, passim.
Существует множество «Проводников» к Шамбале, составленных ламами, но речь идет скорее о мифологической географии. Действительно, описанные в «Проводниках» препятствия на пути к Шамбале (горы, реки, озера, пустыни, встречи с разными чудовищами), заставляют вспомнить о вымышленных странах, известных из мифов и фольклора. Более того, некоторые тибетские авторы утверждают, что в Шамбалу можно перенестись во сне или состоянии экстаза. [763] См.: Edwin Bernbaum. The Way to Shambala, p. 205 sq.
Обаяние, которое сохраняет для Запада древний миф о райских, но притом реально существующих местностях, свидетельствует о характерной ностальгии десакрализованного западного общества. О том же говорит сенсационный успех романа "Потерянный горизонт" и в особенности его экранизации.
Читать дальше