Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

Не будем останавливаться на последующих стадиях трансмутации, однако отмстим "парадоксальный характер" materia prima и философского камня. Согласно учению алхимиков, как одна, так и другой присутствуют повсюду, но в разных обличиях и под многими именами. Процитируем один текст 1526 г., где утверждается, что Камень "хорошо известен всем и каждому, старцу и юноше; его можно отыскать в любом селении и городе; он присутствует со всех Божьих творениях, однако им неизменно пренебрегают. Богачи и бедняки осязают его всякий день. Кухарки выбрасывают его, как мусор. Детям он служит игрушкой. Притом никто не понимает его значения, хотя это самая прекрасная и драгоценная вещь на свете после человеческой души" ("Forgerons et alchimistes", pp. 139–140). Очевидно, что в данном случае употребляется "тайный язык", только и способный в символической форме передать сокровенное знание.

Философский камень упраздняет антиномии. [700] Согласно Базилю Валантену, «зло должно стать тождественным добру». Старкей описывает философский камень как «примирение противоположностей, восстанавливающее дружбу между противниками»; ср.: Forgerons, p. 142. Он очищает и «облагораживает» металлы. Арабы приписывали философскому камню целебные свойства; концепция жизненного эликсира также заимствована европейцами у арабских алхимиков. [701] См.: R.P. Multhauf. The Origins of Chemistry, p. 135 sq. Роджер Бэкон сообщает об особой "медицине, способной устранить нечистоту и все изъяны самых презренных металлов", а также продлить человеческую жизнь на долгие века. Согласно Арнольду из Виллановы, философский камень излечивает все болезни и возвращает старикам молодость.

Трансмутация металлов, удостоверенная еще китайской алхимией (§ 134), ускоряет течение времени, помогая таким образом природе. В алхимическом трактате XIV в. "Summa Perfectionis" содержится следующее утверждение: "то, что природа не способна облагородить даже за долгое время, наше искусство нам помогает сделать быстро". Сходную мысль выразил и Бен Джонсон в своей пьесе "The Alchimist" (акт 11, сцена 2). Алхимик утверждает, что "свинец, как и любой металл, уж был бы золотом, коль времени б достало". А другой персонаж добавляет: "Им в помощь призовем свое искусство". [702] См.: Forgerons, p. 43 Иными словами, алхимики претендовали на власть над Временем… [703] Мы обсуждали последствия этой прометеевской претензии в Forgerons et alchimistes, p. 153 sq.

Алхимики эпохи Ренессанса и Реформации пребывали в сфере традиционной алхимии; [704] Так, даже в XVIII в. ученые не подвергали сомнению возможность создать философский камень, однако все же задавались вопросами, способна ли алхимия помочь природе осуществить данный процесс и, в первую очередь: «являются ли те, кто утверждает, что уже этого добился, честными людьми, безумцами, либо лжецами?» (Betti J.T. Dobbs. The Foundation of Newton's Alchemy, p. 44). Герман Берхааве (1664–1736), признанный крупнейшим химиком-«рационалистом» своего времени и прославившийся исключительно эмпирическими экспериментами, еще верил в трансмутацию металлов. Ниже мы увидим, сколь важную роль сыграла алхимия в научной революции, осуществленной Ньютоном. прежним осталось и направление их тайных исследований: создание философского камня и жизненного эликсира, трансмутация металлов. В то же время, под влиянием неоплатонизма и герметики алхимические занятия обрели цель, отличную от той, которую преследовали средневековые алхимики. Уверенность алхимиков в том, что их искусство способно ускорять природные процессы, получила христологическое истолкование. Согласно учению новых алхимиков, подобно тому, как Христос своим Распятием и Воскресением искупил грехи человечества, opus alchimicum призван «искупить» природу. Знаменитый герметик XVI в. Генрих Кунрат отождествлял философский камень с Иисусом Христом, "Сыном Макрокосма"; он был уверен также, что создание философского камня доставит совершенное знание о макрокосме, подобно тому, как Иисус даровал духовное совершенство человеку, т. е. микрокосму. Тот вывод, что opus alchimicum может послужить спасению как человеческой души, так и природы, по сути, возрождает стремление к радикальной реформе знания, которым была одержима западная теология, начиная с Иоахима Флорского.

Джон Ди (род. 1527), знаменитый алхимик и математик, человек универсальных знаний, убедивший императора Рудольфа в том, что он владеет секретом трансмутации, полагал, что духовная реформа мирового масштаба может быть осуществлена посредством сил, высвобожденных "оккультными операциями", в первую очередь, алхимическими. [705] Ср.: Peter French. John Dee: The World of Elizabethan Magus; R.J W. Evans. Rudolf II and His World: A Study of Intellectual History, pp. 218–228. О влиянии Джона Ди на Кунрата см.: Frances Yates. The Rosicrucian Enlightment, pp. 37–38. Английский алхимик Элиас Эшмол тоже видел в алхимии, астрологии и magia naturalis «Искупителя» всех остальных наук. Действительно, сторонники учений Парацельса и ван Гельмонта полагали, что природа может быть познана лишь средствами "философской химии" (т. е. новой алхимии), а также "истинной медицины". [706] A.C. Debus. Alchemy and the Historian of Science, p. 134. По их мнению, именно химия, а не астрономия, способна дать ключ к познанию всех тайн природы, как земных, так и небесных. Считая сотворение мира химической реакцией, они делали вывод, что все земные и небесные феномены могут быть описаны в химических терминах. Исходя из представления о нерасторжимой связи микрокосма с макрокосмом, «философу-химику» доступны тайны Земли и небесных тел. Так, Роберт Фладд описывал кровообращение как химический процесс, аналогичный обращению солнца. [707] A.C. Debus. The Chemical Dream of Renaissance, pp. 7, 14–15.